Sophia

Cette idée de l’« homme de lumière », nous en suivons la présence jusque dans le soufisme de Najm Kobrâ où les expressions arabes shakhs min nur, shakhs nurani donnent l’équivalent de l’expression grecque φωτεῖνος ἄνθρωπος. Quant à celle-ci, elle figure dans les documents hermétistes qui nous ont été transmis grâce à Zozime de Panopolis (IIIe siècle), le célèbre alchimiste dont la doctrine médite les opérations métallurgiques réelles comme types ou symboles de processus invisibles, de transmutations spirituelles. Cette doctrine réfère à la fois à un gnosticisme chrétien représenté pour elle par les « Livres des Hébreux », et à un platonisme hermétisant représenté par les « Livres saints d’Hermès ». Est commune aux uns et aux autres une anthropologie dégageant l’idée de l’homme de lumière de la façon suivante : il y a l’Adam terrestre, l’homme extérieur charnel (σάρκινος ἄνθρωπος) soumis aux Eléments, aux influences planétaires et au Destin; les quatre lettres composant son nom « chiffrent » les quatre points cardinaux de l’horizon terrestre. Et il y a l’homme de lumière (φωτεῖνος ἄνθρωπος), l’homme spirituel caché, pôle opposé de l’homme corporel : phôs. C’est une homonymie qui attestait ainsi dans la langue même l’existence de l’homme de lumière : φῶς, lumière et φῶς, l’homme, l’individu par excellence (le héros spirituel, correspondant en ce sens au persan javânmard). Adam est l’archétype des hommes de chair; Phôs (dont le nom propre personnel ne fut connu que du mystérieux Nicotheos) est l’archétype non pas des humains en général, mais des hommes de lumière : les φῶτες.

Phôs préexistait, innocent et paisible, dans le Paradis; les archontes le persuadèrent, par une ruse, de revêtir l’Adam corporel. Or c’est ce dernier, explique Zozime, que les Hellènes appellent Epiméthée, et qui reçut de Prométhée-Phôs, son frère, le conseil de ne pas accepter les dons de Zeus, c’est-à-dire le lien qui asservit au Destin, aux puissances de ce monde. Prométhée est l’homme de lumière orienté et orientant vers la lumière, parce qu’il suit son propre guide de lumière. Ne peuvent l’entendre ceux qui n’ont qu’une ouïe corporelle, car ceux-là sont soumis à la puissance du Destin, aux puissances collectives; seuls entendent son adjuration et son conseil ceux qui ont une ouïe spirituelle, c’est-à-dire des sens et des organes de lumière. Et déjà ici nous pouvons relever l’indication d’une physiologie de l’homme et de ses organes subtils.

Quant aux précisions concernant le Guide de lumière, nous les recueillons à la fois chez Zozime et chez les gnostiques auxquels lui-même référait. C’est en effet cet homme de lumière qui parle par les lèvres de Marie-Magdeleine, lorsqu’elle assume, au cours des entretiens initiatiques du Ressuscité avec ses disciples, le rôle prépondérant que lui confère le livre de la Pistis Sophia, Nouveau Testament de la religion de l’homme de lumière : « La puissance qui est sortie du Sauveur et qui est maintenant l’homme de lumière à l’intérieur de nous… Mon Seigneur! non seulement l’homme de lumière en moi a des oreilles, mais mon âme a entendu et compris toutes les paroles que tu as dites… L’homme de lumière en moi m’a guidée ; il s’est réjoui et a bouillonné en moi comme désirant sortir de moi et passer en toi. » De même que Zozime oppose, d’une part, Prométhée-Phôs et son guide de lumière qui est le « fils de Dieu », et d’autre part l’Adam terrestre et son guide, l’Antimimos, le « contrefacteur », de même dans le livre de la Pistis Sophia : « C’est moi, déclare le Ressuscité, qui vous ai apporté la puissance qui se trouve en vous et qui est issue des douze sauveurs du Trésor de Lumière. »

Par la même interversion et réciprocité qui, dans le soufisme, fera du « Témoin céleste » simultanément le Contemplé et le Contemplant, l’homme de lumière apparaît à la fois comme le guide et le guidé; cette communicatio idiomatum nous avertit déjà que la bi-unité, l’unité dialogique, ce ne peut être l’association de Phôs et de l’Adam charnel, lequel suit un autre guide. La Lumière n’entre pas en composition avec la Ténèbre démoniaque ; celle-ci est la prison de Phôs, dont il lutte pour se séparer et qui retournera à sa négativité première. La syzygie de lumière, c’est Prométhée-Phôs et son guide le « fils de Dieu ». Par là même aussi se trouve précisée une structure qui a été exposée cependant à toutes sortes de méprises. Par « la puissance qui se trouve en vous », en chacun de vous, il ne peut s’agir d’un guide collectif, d’une manifestation et d’un rapport collectivement identiques pour chacune des âmes de lumière. Pas davantage, ce ne peuvent être ni le macrocosme ni l’Homme universel (Insân kollî) qui assument le rôle de contrepartie céleste de chaque microcosme. Le prix infini attaché à l’individualité spirituelle rend inconcevable que son salut consiste en son absorption dans une totalité, fut-elle mystique. Ce qu’il importe de voir, c’est qu’il s’agit d’une analogie de rapports supposant quatre termes, et c’est au fond ce qu’a admirablement exprimé l’angélologie de la gnose Valentinienne : les Anges de Christ sont Christ lui-même, parce que chaque Ange est Christ rapporté à l’existence individuelle. Ce que Christ est pour l’ensemble des âmes de Lumière, chaque Ange l’est pour chaque âme. Autant de fois il y a de ces dyades, autant de fois se reproduit la relation constitutive du plérôme de Lumière. Relation en effet si fondamentale qu’elle se retrouve dans le manichéisme, et c’est elle encore qui dans la « théosophie orientale » de Sohravardî nous permettra de concevoir le rapport entre la Nature Parfaite du mystique et l’Ange archétype de l’humanité (identifié avec l’Esprit-Saint, l’Ange Gabriel de la Révélation qorânique, l’Intelligence active des philosophes avicenniens). Ce que cette Figure est pour l’ensemble des âmes de lumière émanées d’elle-même, chaque Nature Parfaite l’est respectivement pour chaque âme. C’est à la conception de ce rapport que nous acheminent les textes hermétistes de langue arabe concernant cette Nature Parfaite.