Classé dans: — admin @ 1:30 pm

Je voudrais bien enregistrer mes découvertes en philosophie. J’espère que ça vous intéresse autant que mon livre «Sobre a Essência da Informática: Técnica e informática a partir do pensamento de M. Heidegger» (en portugais).

Murilo Cardoso de Castro
Docteur ès Philosophie
Université Fédérale de Rio de Janeiro

Tout passe
et tout demeure
Mais notre affaire est de passer
De passer en traçant
Des chemins
Des chemins sur la mer
Voyageur, le chemin
C’est les traces
de tes pas
C’est tout ; voyageur,
il n’y a pas de chemin,
Le chemin se fait en marchant
Le chemin se fait en marchant
Et quand tu regardes en arrière
Tu vois le sentier
Que jamais
Tu ne dois à nouveau fouler
Voyageur! Il n’y a pas de chemins
Rien que des sillages sur la mer

Antonio Machado (1875-1939)



Classé dans: — admin @ 6:01 pm


Determination to reach a state where the functioning of my psyche in my usual waking state would flow in accordance with the previous instructions of my active consciousness. (Life is real…) p. 20

Remembering myself so as to be able to manifest myself, not according to my nature but according to the previous instructions of my collected consciousness. (Life is real…) p. 20.

I could not attain the state of remembering myself even sufficiendy to hinder the associations flowing in me automatically. (Life is real…) p. 21.


Classé dans: — admin @ 5:59 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

In one of the following conversations G. again returned to the subject of classification according to cosmic traits.

“There is still another system of classification,"‘ he said, “which you also ought to understand. This is a classification in an altogether different ratio of octaves. The first classification by ‘food,’ ‘air,’ and medium definitely refers to ‘living beings’ as we know them, including plants, that is to say, to individuals. The other classification of which I shall now speak leads us far beyond the limits of what we call ‘living beings’ both upwards, higher than living beings, as well as downwards, lower than living beings, and it deals not with individuals but with classes in a very wide sense. Above all this classification shows that there are no jumps whatever in nature. In nature everything is connected and everything is alive. The diagram of this classification is called the ‘Diagram of Everything Living.’

Centres III (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:58 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

An ordinary man is ruled now by the mind, now by the feeling, now by the body. Very often he obeys orders coming from the automatic apparatus; a thousand times more often he is ordered about by the sex center. [VRW p. 246]

Centres II (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:57 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

When I spoke of machines I called normal work a manifestation of a man — which implies all three centers taken together. This is his manifestation. But owing to abnormal life some people have other levers, which become formed outside centers and which provoke movement independently of the soul. It can be in the flesh, the muscles, anywhere.

Centres I (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:56 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

Question: Can one alter one’s emotions by acts of judgment?

Answer: One center of our machine cannot change another center. For example: in London I am irritable, the weather and the climate dispirit me and make me bad-tempered, whereas in India I am good-tempered. Therefore my judgment tells me to go to India and I shall drive out the emotion of irritability. But then, in London, I find I can work; in the tropics not as well. And so, there I should be irritable for another reason. You see, emotions exist independently of the judgment and you cannot alter one by means of the other. [VRW p.79]

Centres (also «Brains» in BTG)

Classé dans: — admin @ 5:55 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

“In all my three ‘being-centers’ – namely, in the three centers localized in the presence of every three-centered being, and which exist under the name of ‘Thinking,’ ‘Feeling,’ and ‘Moving’ centers – there began to be perceived separately and independently in each of them in a very strange and unusual way very definite impressions that there was taking place in the separate parts of my whole planetary body an independent process of the sacred ‘Rascooarno,’ and that the cosmic crystallizations which composed the presences of these parts were flowing ‘in vain.’ [BTG XVIII]

Being (ISM)

Classé dans: — admin @ 5:53 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

“People understand what ‘knowledge’ means. And they understand the possibility of different levels of knowledge. They understand that knowledge may be lesser or greater, that is to say, of one quality or of another quality. But they do not understand this in relation to ‘being.’ ‘Being,’ for them, means simply ‘existence’ to which is opposed just ‘non-existence.’ They do not understand that being or existence may be of very different levels and categories. Take for instance the being of a mineral and of a plant. It is a different being. The being of a plant and of an animal is again a different being. The being of an animal and of a man is a different being. But the being of two people can differ from one another more than the being of a mineral and of an animal. This is exactly what people do not understand. And they do not understand that knowledge depends on being. Not only do they not understand this latter but they definitely do not wish to understand it. And especially in Western culture it is considered that a man may possess great knowledge, for example he may be an able scientist, make discoveries, advance science, and at the same time he may be, and has the right to be, a petty, egoistic, caviling, mean, envious, vain, naive, and absent minded man. It seems to be considered here that a professor must always forget his umbrella everywhere.

Being (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:52 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

But if a man knows how to be sincere with himself-not sincere as the word is usually understood, but mercilessly sincere — then, to the question “What are you?” he will not expect a comforting reply. So now, without waiting for you to come nearer to experiencing for yourselves what I am speaking about, I suggest that, in order to understand better what I mean, each of you should now ask himself the question “What am I?” I am certain that 95 percent of you will be puzzled by this question and will answer with another one: “What do you mean?”

Being (BTG)

Classé dans: — admin @ 5:51 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

Becoming Aware of Genuine Being-Duty [BTG VII]

“Now it must be further noticed that you, as a three-brained being who arose on the planet Karatas, are at the present time still only a boy of twelve years, and in respect of Being and of Reason, you are exactly like a boy of twelve on the planet Earth who has not yet been formed and who is not yet cognizant of himself – through which being-age all the three-brained beings arising there also live during the process of their growing up to the Being of a responsible being. [BTG XVI]

Awakening (BTG)

Classé dans: — admin @ 5:49 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

“In accordance with this principle (Itoklanoz), the forming in the presence of such beings of energy necessary for what is called their ‘waking state’ depends on the quality of the associations which proceed in their common presence during their ‘complete passivity’ or as those favorites of yours say, ‘during sleep’; and vice versa, that energy necessary for the ‘productiveness’ of this said ’sleep,’ is formed in its turn also from the associative process proceeding in them during this waking state, which is dependent on the quality or intensity of their activity.


Classé dans: — admin @ 5:48 pm

“In accordance with this principle (Itoklanoz), the forming in the presence of such beings of energy necessary for what is called their ‘waking state’ depends on the quality of the associations which proceed in their common presence during their ‘complete passivity’ or as those favorites of yours say, ‘during sleep’; and vice versa, that energy necessary for the ‘productiveness’ of this said ’sleep,’ is formed in its turn also from the associative process proceeding in them during this waking state, which is dependent on the quality or intensity of their activity.

Automatism (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:47 pm

In my opinion the trouble with you, in the present instance, is perhaps chiefly due to the fact that while still in childhood, there was implanted in you and has now become ideally well harmonized with your general psyche, an excellently working automatism for perceiving all kinds of new impressions, thanks to which “blessing” you have now, during your responsible life, no need of making any individual effort whatsoever. [BTG I]

Attention (VRW)

Classé dans: — admin @ 5:46 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

Question: How can we gain attention?

Answer: There is no attention in people. You must aim to acquire this. Self-observation is only possible after acquiring attention. Start on small things.

Question: What small things can we start on? What should we do?

Answer: Your nervous and restless movements make everyone know, consciously or unconsciously, that you have no authority and are a booby. With these restless movements you cannot be anything. The first thing for you to do is to stop these movements. Make this your aim, your God. Even get your family to help you. Only after this, you can perhaps gain attention. This is an example of doing.

Another example-an aspiring pianist can never learn except little by little. If you wish to play melodies without first practicing, you can never play real melodies. The melodies you will play will be cacophonous and will make people suffer and hate you. It is the same with psychological ideas: to gain anything, long practice is necessary.

Try to accomplish very small things first. If at first you aim at big things you will never be anything. And your manifestations will act like cacophonous melodies and cause people to hate you. [VRW p. 90-91]

Attention (in LIR)

Classé dans: — admin @ 5:45 pm

For a real influencing of the common presence of those who do all these special exercises, and for an easier assimilation of what is required and necessary, you must know first of all that the obtained totality of results of various functions proceeding in the psychic life of people, which is called “attention,” is itself split automatically by the accidental surrounding conditions, as well as by an intentional force of will, into several definite parts, and each of these parts may be, of course also by itself as well as intentionally, concentrated on something special with a definite intensity. For the given case, it is indispensable first to learn to divide one’s entire attention in three approximately equal parts, and to concentrate each separate part simultaneously for a definite time on three diverse inner or outer “objects.” For the possibility of a practical achieving of this aim, in the same mentioned detailed program were indicated a series of exercises under the name of “soil preparing.” [LIR p. 112-113]

Atmosphere (in LIR)

Classé dans: — admin @ 5:44 pm

At the beginning it is necessary to pronounce the words “I am” very often and to try always not to forget to have the said reverberation in one’s solar plexus. Without this even if only imagined experiencing of the reverberation, the pronouncing aloud or to oneself of the words “I am” will have no significance at all. The result of the pronouncing of them without this reverberation will be the same as that which is obtained from the automatic associative mentation of man, namely, an increase of that in the atmosphere of our planet from our perception of which, and from its blending with our second food, there arises in us an irresistible urge to destroy the various tempos of our ordinary life somehow established through centuries. [LIR p.135]

Self-observation (in VRW)

Classé dans: — admin @ 5:43 pm

First of all everyone should understand his own mechanicalness. This understanding can come only as the result of a rightly formulated self-observation. As to self-observation — it is not so simple a thing as it may seem at first sight. Therefore the teaching puts as the foundation stone the study of the principles of right self-observation. But before passing to the study of these principles a man must make the decision that he will be absolutely sincere with himself, will not close his eyes to anything, will not turn aside from any results, wherever they may lead him, will not fear any deductions, will not limit himself to any previously erected walls. For a man unaccustomed to thinking in this direction, very much courage is required to accept sincerely the results and conclusions arrived at. They upset man’s whole line of thinking and deprive him of his most pleasant and dearest illusions. He sees, first of all, his total impotence and helplessness in the face of literally everything that surrounds him. Everything possesses him, everything rules him. He does not possess, does not rule anything. Things attract or repel him. All his life is nothing but a blind following of those attractions and repulsions. Further, if he is not afraid of the conclusions, he sees how what he calls his character, tastes and habits are formed: in a word, how his personality and individuality are built up. But man’s self-observation, however seriously and sincerely it may be carried out, by itself cannot draw for him an absolutely true picture of his internal mechanism. [VRW p. 72]

Atmosphere (in VRW)

Classé dans: — admin @ 5:42 pm

Question: What is magnetism?

Answer: Man has two substances in him, the substance of active elements of the physical body, and the substance made up of the active elements of astral matter. These two form a third substance by mixing. This mixed substance gathers in certain parts of a man and also forms an atmosphere around him, like the atmosphere surrounding a planet. Planetary atmospheres are continually gaining or losing substances because of other planets. Man is surrounded by other men, just as planets are surrounded by other planets. Within certain limits, when two atmospheres meet, and if the atmospheres are “sympathetic,” a connection is made between them and lawful results occur. Something flows. The amount of atmosphere remains the same, but the quality changes. Man can control his atmosphere. It is like electricity, having positive and negative parts. One part can be increased and made to flow like a current. Everything has positive and negative electricity. In man, wishes and non-wishes may be positive and negative. Astral material always opposes physical material. [VRW p. 93]

Atmosphere (in BTG)

Classé dans: — admin @ 5:41 pm


“And since the world without planets and hence without atmospheres cannot exist, then it follows that as long as the world exists and, in consequence, atmospheres, the cylinder-barrels invented by the great Archangel Hariton will always work. [BTG VI]

Astrology (in ISM)

Classé dans: — admin @ 5:40 pm


“There was a question about war. How to stop wars? Wars cannot be stopped. War is the result of the slavery in which men live. Strictly speaking men are not to blame for war. War is due to cosmic forces, to planetary influences. But in men there is no resistance whatever against these influences, and there cannot be any, because men are slaves. If they were men and were capable of ‘doing,’ they would be able to resist these influences and refrain from killing one another.” (more…)

Astrology (in VRW)

Classé dans: — admin @ 5:38 pm

If we now look at the relation of the earth to the universe, we shall see that on the one hand the earth’s satellite is included in the sphere of its influence, while on the other the earth enters as a component part into the planetary world of our solar system. The earth is one of the small planets turning round the sun. The mass of the earth forms an almost negligible fraction compared with the whole mass of planets of the solar system, and the planets exert a very great influence on the life of the earth and on all existing and living organisms-a far greater influence than our science imagines. The life of individual men, of collective groups, of humanity, depends upon planetary influences in very many things. The planets also live, as we live upon the earth. But the planetary world in its turn enters into the solar system, and enters as a very unimportant part because the mass of all the planets put together is many times less than the mass of the sun. [VRW p.66] (more…)

Astrology (in BTG)

Classé dans: — admin @ 5:37 pm

“Among their fundamental definite obligations was that they also, like our Zerlikners, had to advise all the conjugal pairs in their what was then called ‘flock,’ according to the types of those pairs, about the time and form of the process of the sacred ‘Elmooarno’ for the purpose of a desirable and corresponding conception of their results, and when such results were actualized, or, as they themselves say, ‘newly born,’ they had to draw up their ‘Oblekioonerish’ which is the same as what your favorites call ‘horoscope’; and later either they themselves or their substitutes had – during the whole period of the formation of the newly born for responsible existence and for their subsequent responsible existence – to guide them and give corresponding indications on the basis of the said Oblekioonerish and also on the basis of the cosmic laws, constantly explained by them, flowing from the actions of the results of other large cosmic concentrations in general on the process of being existence of beings on all planets. (more…)

Associations (in VRW)

Classé dans: — admin @ 5:36 pm

Have you ever tried to watch yourself mentally when your attention has not been set on some definite problem for concentration? I suppose most of you are familiar with this, although perhaps only a few have systematically watched it in themselves. You are no doubt aware of the way we think by chance association, when our thought strings disconnected scenes and memories together, when everything that falls within the field of our consciousness, or merely touches it lightly, calls up these chance associations in our thought. The string of thoughts seems to go on uninterruptedly, weaving together fragments of representations of former perceptions, taken from different recordings in our memories. And these recordings turn and unwind while our thinking apparatus deftly weaves its threads of thought continuously from this material. The records of our feelings revolve in the same way-pleasant and unpleasant, joy and sorrow, laughter and irritation, pleasure and pain, sympathy and antipathy. You hear yourself praised and you are pleased; someone reproves you and your mood is spoiled. Something new captures your interest and instantly makes you forget what interested you just as much the moment before. Gradually your interest attaches you to the new thing to such an extent that you sink into it from head to foot; suddenly you do not possess it any more, you have disappeared, you are bound to and dissolved in this thing; in fact it possesses you, it has captivated you, and this infatuation, this capacity for being captivated is, under many different guises, a property of each one of us. This binds us and prevents our being free. By the same token it takes away our strength and our time, leaving us no possibility of being objective and free -two essential qualities for anyone who decides to follow the way of self-knowledge. [VRW p. 45] (more…)


Classé dans: — admin @ 5:35 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

This kind of people among us who have been turned into, so to say, “moths” destroying the good prepared and left for us by our ancestors and by time, have not the slightest notion and have probably never even heard of the screamingly obvious fact that, during the preparatory age, there is acquired in the brain functioning of every creature, and of man also, a particular and definite property, the automatic actualization and manifestation of which the ancient Korkolans called the “law of association,” and that the process of the mentation of every creature, especially man, flows exclusively in accordance with this law. [BTG I] (more…)


Classé dans: — admin @ 5:33 pm


“‘This custom is at present so widespread there, and the destruction of the existence of beings of various forms for this maleficent purpose has reached such dimensions, that there is already a surplus of the “Sacred Askokin” required from the planet Earth for its former parts, that is to say, a surplus of those vibrations which arise during the sacred process of “Rascooarno” of beings of every exterior form arising and existing on that planet from which the said sacred cosmic arising is required. [BTG XIX] (more…)


Classé dans: — admin @ 5:30 pm

SEE: ANGELS AND ARCHANGELS [Beelzebub’s Tales to his Grandson (1950)]

‘As I have already told you,’ said Gurdjieff, ‘there are very many kinds of suffering. This also is a stick with two ends. One kind of suffering leads to the angel, the other to the devil. [NOTT1] (more…)


Classé dans: — admin @ 5:28 pm

He said that ‘Amen’ means ‘God help us’. It is far older than the Jews. Everything is in this word, all the scale, from merde to God. In the Buddhist religion there is a similar word — OM. If we open our mouth as though to say AR and pronounce Amen or OM (Aum), slowly closing to ‘m’ or ‘n’ the whole scale of sound is there. [NOTT2 p. 84]



Classé dans: — admin @ 5:27 pm


Proceeding from this and acting in accordance to the wise saying of ancient times affirming that “in order to be in reality a just and good altruist it is inevitably required first of all to be an out and out egoist,” and also profiting by the good sense given us by Great Nature, each one of us must set for his chief aim to become in the process of our collective life a master. [BTG XLVIII] (more…)

Alchemy (in ISM)

Classé dans: — admin @ 5:25 pm


This chemistry or alchemy regards matter first of all from the point of view of its functions which determine its place in the universe and its relations to other matters and then from the point of view of its relation to man and to man’s functions. [ISM p. 176] (more…)

Alchemy (in BTG)

Classé dans: — admin @ 5:24 pm


“Then, my boy, this subsequent essence-friend of mine, Gornahoor Harharkh, by means of switching on and off the influx of the three active parts of Okidanokh and changing their force-of-striving, also changed the density of the elements of the said metal and thereby transformed the red copper into all the other also definite intraplanetary metals of lower or higher degree of vivifyingness.

“And here, for the elucidation of the strangeness of the psyche of the three-brained beings who have taken your fancy, it is very important and interesting to note that while Gornahoor Harharkh was, with the aid of his new invention, artificially and deliberately producing the evolution and involution of the density and vivifyingness of the elements of red copper, I noticed very clearly that this metal was transformed once upon the said plate into just that same definite metal about which the sorry-savants of your planet have been wiseacring during nearly the whole of their arising and existing, in the hope of transforming other metals into this metal, and thus constantly leading astray their already sufficiently erring brethren. [BTG XVIII, p. 174] (more…)

Alarm Clocks

Classé dans: — admin @ 5:22 pm

“There is also the possibility of being awakened by mechanical means. A man may be awakened by an alarm clock. But the trouble is that a man gets accustomed to the alarm clock far too quickly, he ceases to hear it. Many alarm clocks are necessary and always new ones. Otherwise a man must surround himself with alarm clocks which will prevent him sleeping. But here again there are certain difficulties. Alarm clocks must be wound up; in order to wind them up one must remember about them; in order to remember one must wake up often. But what is still worse, a man gets used to all alarm clocks and after a certain time he only sleeps the better for them. Therefore alarm clocks must be constantly changed, new ones must be continually invented. In the course of time this may help a man to awaken. But there is very little chance of a man doing all the work of winding up, inventing, and changing clocks all by himself, without outside help. It is much more likely that he will begin this work and that it will afterwards pass into sleep, and in sleep he will dream of inventing alarm clocks, of winding them up and changing them, and simply sleep all the sounder for it. (more…)


Classé dans: — admin @ 5:20 pm

SEE: Glossary Gurdjieff

[…] the substances which had to enter into the common presences of beings for the coating and feeding of their second being-bodies Kesdjan, namely, that totality of cosmic substances which your favorites call air, might at the same time serve as just such a help coming from outside for the evolution of the substances of the first being-food. [BTG XXXIX, p. 788]


Aim (ISM)

Classé dans: — admin @ 5:17 pm

SEE: In Search of the Miracolous (ISM)

G. often returned afterwards to this example of “prison” and “escape from prison” in his talks. Sometimes he began with it, and then his favorite statement was that, if a man in prison was at any time to have a chance of escape, then he must first of all realize that he is in prison. So long as he fails to realize this, so long as he thinks he is free, he has no chance whatever. No one can help or liberate him by force, against his will, in opposition to his wishes. If liberation is possible, it is possible only as a result of great labor and great efforts, and, above all, of conscious efforts, towards a definite aim. [ISM p. 30]

Aim (in Beelzebub’s Tales)

Classé dans: — admin @ 5:14 pm


“The first kind or first ‘principle’ of being-existence which is called ‘Foolasnitamnian’ is proper to the existence of all three-brained beings arising on any planet of our Great Universe, and the fundamental aim and sense of the existence of these beings is that there must proceed through them the transmutation of cosmic substances necessary for what is called the ‘common-cosmic Trogoautoegocratic-process.’ [BTG XVI, p. 130] (more…)

Aim (in Views from the Real World - VRW)

Classé dans: — admin @ 5:12 pm

VIDE: AIM (in ISM); AIM (in MRM); AIM (in Life is real…)

I have already said that there are people who hunger and thirst for truth. If they examine the problems of life and are sincere with themselves, they soon become convinced that it is not possible to live as they have lived and to be what they have been until now; that a way out of this situation is essential and that a man can develop his hidden capacities and powers only by cleaning his machine of the dirt that has clogged it in the course of his life. But in order to undertake this cleaning in a rational way, he has to see what needs to be cleaned, where and how; but to see this for himself is almost impossible. In order to see anything of this one has to look from the outside; and for this mutual help is necessary. [VRW p. 50] (more…)


Classé dans: — admin @ 5:11 pm


“A very important role in the human machine is played by a certain kind of accumulator. There are two small accumulators near each center filled with the particular substance necessary for the work of the given center.

“In addition, there is in the organism a large accumulator which feeds the small ones. The small accumulators are connected together, and further, each of them is connected with the center next to which it stands, as well as with the large accumulator.” (more…)


Classé dans: — admin @ 5:09 pm


“It often happens that while existing together, destiny, for any separate individual in the process of his personal existence, turns out for him personally to be absolutely unjust, but for all the others existing together with him, there are obtained from this in the objective sense, an abundance of just fruits. And that is why I wish to tell you about this in as much detail as possible, and will even try to repeat this account of his to you as verbatim as possible without changing anything. [(more…)



Classé dans: — admin @ 3:20 pm


Il y a bien, bien longtemps de cela, lorsque Belzébuth existait encore chez lui, sur la planète Karataz, il avait été pris, en raison des ressources extraordinaires de son intelligence, pour servir sur le “Soleil Absolu", principal lieu de résidence de Notre Souverain Seigneur Eternel, et, avec quelques-uns de ses semblables, il avait pris rang parmi les familiers de Son Eternité. [RBPF II] (more…)


Cahiers de l’Hermétisme : L’ASTROLOGIE

Classé dans: — admin @ 10:00 pm

Selon l’avant-propos de André Barbault et Antoine Faivre:

Dans l’ordre de l’intérêt porté par les hommes aux doctrines traditionnelles, l’Astrologie occupe la première place, au point d’être devenue un phénomène de société dans la vie d’aujourd’hui. Fabuleuse est son histoire, qui la pose comme monument du savoir humain, transmis de civilisation en civilisation jusqu’à notre culture occidentale, son crépuscule au XVIIe siècle paraissant de plus en plus n ‘avoir été que l’avatar d’un refoulement. VOIR ICI

Corbin : Histoire de la philosophie islamique

Classé dans: — admin @ 10:37 am

Quelques lignes sont nécessaires pour expliquer l’intitulation et la structure de la présente étude, pour laquelle nous n’avions guère de devanciers qui nous aient frayé la voie.

1. Tout d’abord nous parlons de « philosophie islamique » et non pas, comme l’usage en prévalut longtemps depuis le Moyen Age, de « philosophie arabe ». Le prophète de l’Islam était, certes, un Arabe d’Arabie; l’arabe littéral est la langue de la Révélation qorânique, la langue liturgique de la Prière, la langue et l’outil conceptuel qui furent utilisés par des Arabes comme par des non-Arabes, pour édifier l’une des littératures les plus abondantes du monde, celle où s’exprime la culture islamique. Cependant, le sens des désignations ethniques évolue avec les siècles. De nos jours le terme « arabe » réfère, dans l’usage courant comme dans l’usage officiel, à un concept ethnique, national et politique précis, avec lequel ne coïncident ni le concept religieux « Islam » ni les limites de son univers. Les peuples arabes ou arabisés ne sont même qu’une fraction minoritaire dans la totalité du monde islamique. L’oecuménicité du concept religieux « Islam » ne peut être ni transférée ni restreinte aux limites d’un concept ethnique ou national, profane. C’est une évidence qui va de soi pour quiconque a vécu en pays d’Islam non arabe.


Classé dans: — admin @ 10:05 am

Le Dieu qui crée le monde et le gouverne est naturellement connu par la contemplation de l’ordre du monde. Mais le Dieu transcendant au monde, et qui non seulement n’a pas créé le monde puisque le monde est matière, mais est totalement éloigné du monde et en quelque sorte opposé au monde, ce Dieu-là peut-il encore être connu, et, s’il l’est, de quelle manière? Voilà le problème que pose cet ouvrage, par lequel s’achève notre étude de la philosophie religieuse sous l’Empire. Il est divisé en deux parties.



La vieillesse

Classé dans: — admin @ 4:14 pm

Extrait de Cicéron, “La vieillesse”

SCIPION. Je m’étonne souvent avec Caius Lélius qui m’accompagne, de ta sagesse en tout exceptionnelle et parfaite, et surtout de ceci : je n’ai jamais pensé que la vieillesse te soit pénible ; elle est si insupportable à la plupart des gens âgés qu’ils en parlent comme d’une charge plus lourde que l’Etna !

CATON. Vous paraissez, Scipion et Lélius, vous étonner d’une affaire qui n’a rien de compliqué : les gens qui n’ont en eux-mêmes aucune ressource pour vivre bien et avec bonheur [ad bene beateque vivendum] trouvent tout âge pénible ; mais ceux qui recherchent tous les biens en eux-mêmes ne peuvent considérer comme mauvais ce que la nécessité naturelle [naturae necessitas] leur apporte. Dans ce domaine on trouve avant tout la vieillesse, que tout le monde souhaite atteindre mais qu’on rejette quand on y est : beau résultat de l’inconséquence et de l’extravagance de notre faiblesse d’esprit ! Les gens disent qu’elle s’insinue plus vite qu’ils ne l’auraient estimé : mais qui les a forcés à se tromper dans leur estimation ? Comment en effet la vieillesse a-t-elle sournoisement remplacé la jeunesse, plus vite que la jeunesse n’avait remplacé l’enfance ? Et en quoi la vieillesse leur serait-elle moins pénible s’ils vivaient huit cents ans plutôt que quatre-vingts ? Si lentement que se soit écoulé le temps passé, aucune consolation ne pourrait adoucir une vieillesse privée de raison [stultam senectutem].

5. Si donc vous admirez souvent ma sagesse [sapientiam] (que je souhaite digne de votre opinion et de mon surnom !), voici en quoi nous sommes sages : nous suivons comme un dieu la direction indiquée par l’excellente nature et nous lui obéissons. De sa part, il n’est pas logique, alors que toutes les périodes de l’âge ont été si bien définies, que son dernier acte ait été négligé, comme par un poète sans art. Il a pourtant bien fallu qu’il y ait un dernier stade, flétri et périssable, comme pour les baies des arbres et les fruits de la terre, une fois leur maturité révolue, et le sage doit le supporter paisiblement. Refuser la nature, qu’est-ce d’autre que le combat des Géants contre les dieux ?


La folie est la source de la sagesse

Classé dans: — admin @ 5:25 pm

Extrait de Giorgio Colli — La Naissance de la philosophie

Les origines de la philosophie grecque, et donc de la pensée occidentale tout entière, sont mystérieuses. Selon la tradition érudite, la philosophie naît avec Thalès et Anaximandre: au dix-huitième siècle, on a recherché ses origines les plus lointaines dans des contacts légendaires avec les cultures orientales, avec la pensée égyptienne et la pensée indienne. Rien n’a pu être attesté dans cette direction, et l’on s’est contenté d’établir des analogies et des parallèles. En réalité, l’époque qui correspond aux origines de la philosophie grecque est bien plus proche de nous. Platon appelle «philosophie», amour de la sagesse, sa propre recherche, sa propre activité éducative, liée à une expression écrite, à la forme littéraire du dialogue. Et Platon se tourne avec vénération vers le passé, vers ce monde où les «sages» avaient véritablement vécu. D’autre part, la philosophie postérieure, notre philosophie, n’est autre qu’une continuation, qu’un développement de la forme littéraire introduite par Platon; et pourtant cette dernière surgit comme un phénomène de décadence, puisque «l’amour de la sagesse» est en deçà de la «sagesse». En effet l’amour de la sagesse ne signifiait pas pour Platon une aspiration à quelque chose qui n’avait jamais été atteint, mais plutôt une tendance à récupérer ce qui déjà avait été réalisé et vécu. (more…)


Classé dans: — admin @ 5:03 pm

Extrait de David Gritz, “Levinas face au beau

C’est par le concept de “ressemblance” que Levinas va atteindre la portée ontologique de l’image, portée irréductible donc à l’il y a. Le philosophe réhabilite-t-il l’idée d’image comme copie? Ne définit-on pas en effet une copie par sa ressemblance avec un modèle? Mais une copie qui ressemble à son modèle garde toujours la trace de sa provenance: l’être originel de la chose s’y reflète, fût-ce sur un mode diminué ou dégradé. Ainsi pensée la ressemblance maintient l’initiative de l’artiste: elle en fait le créateur d’une autre chose, d’une chose de réalité ontologique moindre. Or, pour Levinas, il faut au contraire “poser la ressemblance, non pas comme le résultat d’une comparaison entre l’image et l’original, mais comme le mouvement même qui engendre l’image15″. Le mouvement traditionnel censé produire de la ressemblance est donc inversé. L’initiative d’un artiste qui créerait autre chose, à côté des choses qui toujours ont eu une présence, n’est pas retenue ici. Entre la chose et son image, la séparation reste forte et il faut alors penser que c’est du côté de la chose que naît l’image. Levinas écrit: “La réalité ne serait pas seulement ce qu’elle est… mais son double, son ombre, son image". L’être est donc à la fois ce qu’il est et ce qu’il n’est pas. En d’autres termes la ressemblance précède l’image ! Si dès lors celle-ci entraîne une faillite de la responsabilité humaine, comme Levinas le soutient, il ne semble pas que ce soit l’artiste lui-même, par qui l’image vient vers nous, qui en soit responsable… (more…)


Classé dans: — admin @ 4:36 pm


L’Univers tout entier – disaient les philosophes grecs – est rempli d’âmes et de démons, c’est-à-dire d’esprits. Car pour qu’il y ait spiritualité, il doit y avoir des esprits, de même que, selon Nietzsche, «pour qu’il y ait divinité, il doit y avoir des dieux». Et pour les Grecs il y avait dans cette divinité, plénitude spirituelle de l’Univers, trois ordres ou trois mondes de nature distincte: celui des dieux, celui des hommes et celui des démons. La différence entre ces mondes était une distance ou une distinction simplement élémentaire: le monde élémentaire de l’homme c’est la terre, celui des dieux le ciel éthéré, celui des démons l’air. Pour nous en tenir à ce que l’on appellera l’interprétation classique du Démon, nous le rencontrons de prime abord en l’air ou dans les airs, peuplant l’atmosphère d’invisibles présences spirituelles. La nature aérienne ou irritée du ou des démons avait pour les Grecs le sens d’une intercession ou d’une médiation divine: les démons étaient des créatures aériennes destinées à transmettre et à transporter des messages entre les hommes et les dieux. Aussi étaient-ils indifféremment bons ou mauvais suivant, disons, le succès de leurs médiations ou transmissions, de leurs négociations célestes, car c’étaient en quelque sorte des agents de change ou d’échange spirituel des hommes avec le ciel. Et par là-même soumis, tel que le rapporte saint Augustin suivant le témoignage d’Apulée, aux mêmes passions humaines; encore que certains, ajoute-t-il, aient cru que c’étaient les hommes qui, de leurs passions et de leurs vices, contaminaient les démons. (Dans le livre apocryphe d’Enoch, on apprend que le péché des anges, celui qui en fit des démons, fut de tomber amoureux des femmes.)

Relier la pensée de Leopardi à l’ancienne gnose

Classé dans: — admin @ 4:13 pm

Extrait de Massimo Cacciari, “Platonisme et Gnose - Fragment sur Simone Weil”

Une trame dense de références semble relier la pensée de Leopardi à l’ancienne gnose, comme «inaugurant» un problème destiné à prendre une très grande importance dans la culture contemporaine. (more…)


De la magie

Classé dans: — admin @ 9:27 pm

Extrait de Giovanni Pico della Mirandola, “De la dignité de l’homme

Nous avons également proposé des théorèmes magiques, où nous avons montré que la magie est double: la première relève entièrement de l’action et de l’autorité des démons - ce qui est, par ma foi, exécrable et monstrueux; la seconde, à y regarder de près, n’est que le parfait accomplissement de la philosophie naturelle. Quand ils les mentionnent toutes deux, les Grecs appellent celle-là goeteian (goétie), ne l’estimant pas digne du nom de magie; ils désignent celle-ci par le terme propre et particulier de mageian (magie), comme la parfaite et suprême sapience. De fait, selon Porphyre, «mage» signifie dans la langue des Perses ce qui est chez nous un interprète et un adorateur du divin. Entre ces deux pratiques, Pères, la disparité et la différence sont bel et bien considérables, ou pour mieux dire immenses. (more…)

Denis Gril: DU VOYAGE

Classé dans: — admin @ 12:46 pm

Selon Ibn ’Arabî, le propre du voyage (safar, pl. asfâr) est d’aboutir à un résultat ou un effet (natîja, pl. natâ’ij). On aurait pu aussi traduire natâ’ij par «fruits», d’une part pour souligner le caractère positif du résultat, d’autre part parce que ce terme évoque, par sa racine, l’idée de parturition. Le voyage doit donc porter ses fruits spirituels, indiqués à la fin de chaque chapitre. Cette nécessité se trouve inscrite dans la racine du mot safar qui comporte également le sens de dévoilement (isfâr), ce qui permet au titre de jouer à la fois sur le sens et l’assonance. Un adage cité aussi bien dans le K. al-isfâr (§ 17) que dans les Futuhât l’explicite: «Le voyage est appelé ainsi parce qu’il dévoile (yusfiru) les caractères des hommes». Quand il s’agit d’une femme, le dévoilement (sufûr) se double, par ce qu’il comporte d’inhabituel, de l’idée d’un danger dont il faut se garder et annonce la relation ambivalente de l’occultation et de la mise à jour (§ 17). Pour toutes ces raisons le voyage se distingue du simple cheminement initiatique (sulûk): «Tout voyageur est cheminant (sâlik), mais tout cheminant n’est pas voyageur». Un passage du Coran, annoncé dans l’envoi de ce livre mais non commenté par la suite, assimile très clairement le voyage à la quête et à la recherche de son «fruit» qui est la science. Il associe par ailleurs le voyage à la fatigue et donc à l’épreuve, ce que l’on retrouve dans d’autres passages. Par contre, dans le chapitre des Futûhât sur «la station du voyage», il se trouve assimilé à la pérégrination (siyâha). Celle-ci en constitue l’un des fondements coraniques puisque pérégrins et pérégrines sont mentionnés dans le Coran. La définition de la siyâha : «Parcourir la terre pour pratiquer la méditation (i’tibâr) et se rapprocher de Dieu» souligne l’un des principaux objectifs du voyage. La méditation sur les signes manifestes de la puissance divine et les merveilles de la création conduit les voyageurs, par transposition, vers la signification intérieure de ces signes. Leur vision n’est-elle pas le but du modèle suprême pour l’humanité, le Voyage nocturne du Prophète: «Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur depuis la Mosquée sacrée jusqu’à la Mosquée la plus éloignée pour lui faire voir certains de nos signes» (Coran 17: 1)? (more…)

Charles Mopsik: Le couple originel et l’unique primordial dans les religions du monde

Classé dans: — admin @ 12:28 pm

Le motif du couple primitif se rencontre dans de nombreuses religions à travers le monde, mais il occupe souvent la place d’une divinité suprême passée à l’arrière-plan. Néanmoins, ce couple n’est lui-même que la projection ou la conséquence d’une séparation survenue au sein de cette divinité suprême considérée comme androgyne. La bisexualité divine est en effet un phénomène des plus répandus à travers le monde. Et même des divinités masculines ou féminines par excellence sont communément regardées comme étant androgynes1. Ce schéma général de la croyance en l’existence d’un être suprême primordial et androgyne auquel succède un premier couple, dont les membres peuvent être aussi bien deux frères, un frère et une sœur, le Ciel et la Terre, le Soleil et la Lune, etc., est lui-même le paradigme d’une l’humanité primitive dont le ou les premiers représentants possèdent également les deux sexes. (more…)


A quoi bon philosopher?

Classé dans: — admin @ 1:05 am

Le bel avantage, au reste, que me soit, autour de mes vingt ans, tombé entre les mains un certain traité d’Aristote, les Dix Catégories, comme on l’appelle. Catégories! Ce mot, dont le rhéteur de Carthage, mon maître, avait en le citant la bouche pleine à crever de bouffissure (et les autres de même, qui passaient pour des savants), me tenait suspendu, béant, comme à je ne sais quoi de grand, de divin.

Le bel avantage d’avoir, à moi tout seul, lu et compris! J’en ai parlé depuis avec tel et tel qui, sous des maîtres fort érudits, à l’aide non seulement de commentaires oraux mais de figures tracées par terre, avaient, disaient-ils, à peine compris. Ils n’ont pas su m’en dire plus long que ma lecture solitaire ne me fit connaître.

L’ouvrage au demeurant exposait, en un langage, me semblait-il, assez net, en quoi consistaient les substances, l’homme par exemple, et leurs accidents, soit, pour l’homme, sa forme extérieure, sa taille (tant de pieds), sa parenté (de qui est-il frère?), le lieu de sa résidence, l’époque de sa naissance, s’il est debout ou assis, chaussé ou armé, agent, patient, et tous les traits sans nombre relatifs les uns à ces neuf derniers genres (dont les quelques échantillons ci-dessus), les autres au genre même de la substance.

Le bel avantage, quand c’était pour moi dommage! Eh oui, dans mon idée, ces dix prédicaments embrassaient l’universalité de l’être; alors, je m’efforçais à me faire de toi aussi, mon Dieu, pourtant merveilleusement simple et immuable, une idée, comme d’un être qui serait le support de ta grandeur et beauté, celles-ci se trouvant en toi comme sur un support, comme dans un corps, — alors que ta grandeur, ta beauté ne sont qu’un avec ton Être, tandis que nul corps n’est grand et beau par là même qu’il est un corps, puisque moins beau et moins grand il ne laisserait pas que d’être un corps.

S. Augustin, Confessions, livre 4.


Ernst Cassirer et la notion de forme symbolique

Classé dans: — admin @ 12:16 am

Essai de Jean Lassègue.

Cassirer, dans Substance et Fonction, en 1910, tente de constituer une épistémologie des sciences exactes et des sciences de la nature qui prendrait en compte les résultats actuels de ces sciences. C’était un projet qui se plaçait encore dans la lignée de la Critique de la Raison Pure de Kant : il s’agissait de déterminer les conditions transcendantales d’objectivité de la science. Le problème qui se pose est celui de la place que l’on accorde à la science dans le cadre de l’expérience humaine en général : or la science apparaît comme une activité extrêmement limitée qui ne fait pas le tour de l’expérience humaine. On comprend que ce soit à partir de Substance et Fonction qu’un tel problème se pose ; dans le livre en effet, Cassirer distingue deux paradigmes en science : le premier est le paradigme aristotélicien : la science manipule des concept génériques et les concepts dérivent des genres inscrits dans la Nature ; le deuxième est la paradigme galiléen : la science est une reconstruction fonctionnelle de type structural : les concepts sont d’essence mathématique et relient des éléments par des lois d’engendrement. C’est le deuxième paradigme qui apparaît à Cassirer comme le plus fécond. La science vit par une mathématisation continue qui recompose l’intégralité du réel, comme Leibniz l’a montré (et Cassirer avait écrit sa thèse sur Leibniz, dédiée à Hermann Cohen). La conséquence est que le cur des systèmes philosophiques est composé des concepts scientifiques qu’ils intègrent. A partir de Substance et Fonction, le point de vue de Cassirer va s’éloigner de cette position néo-kantienne et on peut avancer une hypothèse à ce changement de cap. J’aurais tendance à croire que Cassirer s’est trouvé confronté au même problème que celui auquel Husserl sera confronté dans la Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (1935) quand il montre que la science moderne de Galilée occulte son propre fondement qui se trouve dans ce que Husserl appelle le “monde de la vie". Dans le cas de Cassirer, l’opposition entre les deux paradigmes, l’un de nature substantielle avec Aristote et l’autre de nature fonctionnelle avec le monde moderne à partir de Galilée, fait surgir un problème analogue :

« Au lieu de se borner à rechercher sous quelles conditions générales l’homme peut connaître le monde, il devenait nécessaire de délimiter mutuellement les principales formes suivant lesquelles il peut le “comprendre” […]. » (La Philosophie des Formes Symboliques, tome 1, p. 7)



Inutile et nécessaire Métaphysique !

Classé dans: — admin @ 7:47 pm

« Il est très vrai… que la métaphysique n’est d’aucun usage dans le rendement de la science expérimentale… Rien à attendre d’elle à ce point de vue. On ne laboure pas dans le ciel… La métaphysique exige une certaine purification de l’intelligence; elle suppose, aussi une certaine purification du vouloir, et qu’on a la force de s’attacher à ce qui ne sert pas, à la Vérité inutile.

Rien n’est cependant plus nécessaire à l’homme que cette inutilité. Ce dont nous avons besoin, ce n’est pas de vérités qui nous servent, c’est d’une vérité que nous servions. Car c’est la nourriture de l’esprit et nous sommes esprit par la meilleure partie de nous-mêmes. L’inutile métaphysique met l’ordre, — non un quelconque arrangement de police, mais l’ordre jailli de l’éternité, — dans l’intelligence spéculative et pratique. Elle rend à l’homme son équilibre et son mouvement, qui est, comme on sait, de graviter par la tête au milieu des étoiles, suspendu à la terre par les deux jambes. Elle lui découvre en toute l’étendue de l’être les valeurs authentiques et leur hiérarchie. Elle centre son éthique. Elle tient dans la justice l’univers de sa connaissance, assurant les limites naturelles, l’harmonie et la subordination des diverses sciences… La métaphysique nous installe dans l’éternel et l’absolu, nous fait passer du spectacle des choses à la connaissance de la raison, — plus ferme en elle-même et plus assurée que les certitudes mathématiques, quoique moins à notre portée, — à la science de l’invisible monde des perfections divines déchiffrées dans leurs reflets créés.

La métaphysique n’est pas un moyen, c’est une fin, un fruit, un bien honnête et délectable, un savoir d’homme libre, le savoir le plus libre et naturellement royal, l’entrée dans les loisirs de la grande activité spéculative, où l’intelligence respire, posée sur la cime des causes. »

Jacques Maritain, Les Degrés du Savoir, Desclée de Brouwer, 1932, p. 8, 9, 10, 11.

L’interrogation ou la question suprême

Classé dans: — admin @ 6:59 pm

Isaïe, 40,18-22 (le Prophète sémite s’exprime en poète-philosophe, comme Parménide)

« D’après qui pourriez-vous imaginer Dieu? (l’objet véritable de la question !)
et quelle image pourriez-vous en offrir?
Un fondeur coule la statue. (les analogies, avec le danger qu’elle comporte de substituer au vrai Dieu les « images » idolâtriques…)
Un orfèvre la recouvre d’or
et fond des chaînes d’argent.
Un sculpteur habile lui cherche
du palmier précieux
choisit du bois qui ne pourrit pas
pour fabriquer une statue solide.
Ne le saviez-vous pas? (appel à la « connaissance » et à la tradition)
Ne l’aviez-vous pas entendu dire?
Ne vous l’avait-on pas révélé depuis l’origine?
N’avez-vous pas compris la fondation de la terre?
Il habite au-dessus du cercle de la terre,
dont les habitants paraissent comme des sauterelles. »


Bilan parmênidien

Classé dans: — admin @ 1:04 pm

Extrait de “L’Entrée en métaphysique", de Florent Gaboriau

« C’est toute la synthèse héraclitéenne qui se trouve niée, dans son fondement même par le poème de Parménide. Parménide s’oppose au : réalisme d’Heraclite et formule une exigence intérieure à la pensée elle-même. Il se penche sur la nécessité interne du jugement et suscite une nouvelle antinomie, alors qu’Heraclite pouvait légitimement croire les avoir toutes surmontées. La dialectique héraclitéenne ne laissait rien en dehors de son cercle, rien sauf le refus de la dialectique elle-même; et Parménide la nie. C’est toute la métaphysique d’Heraclite qui se trouve d’un coup opposée à l’intériorité même de la pensée, saisie d’ailleurs de façon toute formelle encore par les Èléates. Heraclite proclame l’identité de l’être et de la pensée, mais elle n’existe que dans la parfaite soumission au logos qui est cosmique. A son tour, Parménide va proclamer l’identité va de l’être et de la pensée, mais il la trouve dans l’intériorité même du jugement. Si la pensée est l’être, rien de ce qui change n’est vraiment, ni n’est vraiment pensable. L’identité, dirions-nous aujourd’hui, cesse d’être dialectique et s’oppose contradictoirement à l’identité dialectique accueillante au relatif et à la négation. »
Abel Jeannière, La pensée d’Heraclite d’Êphèse, Aubier, 1959, p. 93-94.

a) Heraclite « proclame l’identité de l’être et de la pensée ». Où?

b) Parménide le fait d’une « façon toute formelle encore ». (comme le dit la suite du texte cité). Est-ce prouvé?

c) La question enfin est de savoir si la pensée parménidienne n’est pas accueillante à une identité relative (excluant la contradictoire, mais n’identifiant pas tout jugement à une négation)?


Le sage devant les embarras de la vie corporelle.

Classé dans: — admin @ 11:33 pm

Sa faim de posséder la vérité (et le pressentiment extraordinaire qui en résulte)

« Il se peut bien qu’il existe une sorte de sentier qui nous conduise, si dans la recherche nous accompagne cette pensée : aussi longtemps nous aurons notre corps, aussi longtemps notre âme sera pétrie avec pareille malfaisance, jamais nous ne posséderons comme il faut l’objet que nous désirons; et nous déclarons que c’est la vérité.

Le corps, en effet, occupe de mille façons notre activité à propos de l’obligation de l’entretenir; sans compter que si des maladies surviennent, elles sont des entraves à notre chasse au réel. D’un autre côté voici des amours, des désirs, des craintes, des simulacres de toute sorte, des billevesées sans nombre : de tout cela il nous emplit si bien que, à parler franchement, il ne fait naître en nous la pensée réelle de rien. En effet, guerres, dissensions, batailles, rien d’autre ne nous vaut tout cela que le corps et ses désirs; car c’est à cause de la possession des richesses que se produisent toutes les guerres, et, si nous sommes obligés de posséder des richesses, c’est à cause du corps, esclaves prêts à le servir!

C’est de lui encore que, à cause de tout cela, procède notre paresse à philosopher; mais ce qui est le comble absolument, nous arrive-t-il même d’avoir, de sa part, quelque répit et de nous tourner vers l’examen réfléchi de quelque question, alors tombant à son tour inopinément en plein dans nos recherches, il y produit tumulte et perturbation, nous étourdissant au point de nous rendre incapables d’apercevoir le vrai. Eh bien! c’est au contraire pour nous chose prouvée que, si nous devons jamais avoir une pure connaissance de quoi que ce soit, il faut nous séparer de lui, et avec l’âme en elle-même, contempler les choses en elles-mêmes. C’est à ce moment, semble-t-il, que nous appartiendra ce que nous désirons, ce dont nous déclarons être amoureux : la pensée, c’est-à-dire, tel est le sens de l’argument, quand nous aurons trépassé, mais non quand nous vivons!

S’il n’est pas possible, en effet, de rien connaître de façon pure, avec le concours du corps, de deux choses l’une : ou bien d’aucune manière il ne nous est possible d’acquérir la connaissance, ou bien ce l’est pour nous une fois trépassés; car c’est alors que l’âme existera en elle-même et par elle-même, à part du corps, mais non point auparavant!

En outre, pendant que nous vivons, le moyen, semble-t-il, d’être le plus près de la connaissance, c’est d’avoir le moins possible commerce avec le corps, pas davantage de nous associer à lui à moins de radicale nécessité, pas davantage de nous laisser contaminer par la nature de celui-ci, mais au contraire de nous en purifier, jusqu’au jour où la Divinité en personne nous aura déliés. Ainsi nous voilà purs, séparés de la folie du corps, appelés alors, — c’est probable — à être en société avec des réalités analogues, et c’est par nous tout seuls que nous connaîtrons ce-qui-est-sans-mélange… Voilà, je crois, quelle sorte de langage tiendraient entre’eux nécessairement les amis-du-savoir, au sens droit du terme, quelle serait nécessairement leur croyance. Ne penses-tu pas de même? »

Platon, (Socrate), Phédon, 66-67b.

Vraies et fausses confidences du Mythe (ou difficulté de son interprétation)

Classé dans: — admin @ 11:11 pm

« Le mythe est un récit qui mêle dans la même représentation imaginative une histoire de dieux, de demi-dieux, de héros et remonte à une sorte de temps primitif, archaïque, à un temps originaire avant le temps; le mythe se rencontre dans toutes les cultures révélant ainsi un état imaginatif, nocturne mais peut-être faussement naïf de la pensée. Mythe exemplaire, ce récit de l’ancienne Egypte qui raconte comment le monde est né, de la larme d’un dieu.

La philosophie contemporaine réhabilite volontiers le mythe. Réaction heureuse contre un positivisme plat qui voyait dans la prolifération des mythes une maladie de jeunesse de l’humanité, la fable évidemment dépourvue de tout sérieux étant aussi négligeable et vaine qu’un rêve d’enfant. On sait de mieux en mieux aujourd’hui que le mythe ne peut être rejeté hors de la pensée; œuvre de l’homme le mythe doit nous éclairer sur l’homme et dans la mesure où la philosophie est de plus en plus une anthropologie, un discours sur l’homme, comme on le voit dans nos phénoménologies et nos existentialismes, elle ne peut pas se passer d’une doctrine du mythe.

Actualité des Présocratiques

Classé dans: — admin @ 11:05 pm

« Dans la plupart des histoires de la philosophie, les présocratiques font toujours un peu figure de parents pauvres… Beaucoup d’historiens de la philosophie se situent en effet dans des perspectives plus ou moins parapositivistes, cherchant à découvrir dans les débuts de la philosophie occidentale les origines du thème essentiel des philosophies de la connaissance à savoir celui de l’homme qui, par la science, se rend maître et possesseur d’une nature qu’il comprend et qu’il utilise en vue de fins intellectualisées. C’est ainsi que les présocratiques seront donnés comme les lointains fondateurs d’une physique tournant le dos aux récits mythologiques… (ils) nous intéresseraient dans la mesure où ils auraient cherché à définir la notion de quantité, la notion de loi naturelle détachée de la croyance à quelque fatum divin, la notion d’élément permettant au sujet pensant de parvenir à l’objectivité et à l’universalité de la cogitatio (Exemples donnés par l’auteur : Burnet, Robin, Tannery, Brunschwicg).

On peut se demander si une telle façon de lire les présocratiques ne revient pas à faire d’eux bien plutôt nos fils que nos pères; il semble en effet qu’elle veuille trouver un point de départ en fonction de ce que nous sommes devenus, faisant ainsi de ce point de départ une sorte de point d’arrivée; en remontant à la source c’est nous qui devenons la source : nous jugeons de cette première sagesse au nom d’une sagesse qui nous sert de table de valeurs pour chercher des originaux dans des copies dont nous sommes les auteurs.


Citations de Frithjof Schuon

Classé dans: — admin @ 1:52 am

Visitez le site pour lire des citations de différents livres de Schuon, organisés par mot-clé.

Frithjof Schuon


Duméry: Le conflit Blondel-Phénoménologie sur Dieu

Classé dans: — admin @ 7:47 pm

Pour Blondel, l’esprit doit reconnaître une inévitable Transcendance, il doit faire l’aveu d’un Absolu divin. Or, ni Sartre ni Polin ni Merleau-Ponty ne vont jusque-là. Quelles peuvent être les raisons de leur refus? Il importe d’y être attentif.

Cela tient d’abord à leur méthode phénoménologique : elle entend rester descriptive et se borner à l’immanence. Sortir de la compréhension et passer à l’explication serait trahir la pensée, en lui cherchant des justifications ou des fondements extrinsèques. Philosophie en premières-personne, non en troisième, telle est la consigne. Or, le problème de Dieu semble relever d’une recherche en troisième personne : il est donc discrédité d’emblée. On n’en préjuge point. Simplement, on ne le pose pas, par défaut de garanties.

Mais l’argument de la « première personne » est nettement spécieux. Lorsque Gabriel Marcel ou Nédoncelle parlent de Dieu, ils commencent, eux aussi, par éliminer le savoir en troisième personne. L’affirmation théiste leur semble aux antipodes de la science des objets. Mais ils repèrent aussitôt le dialogue de la première personne avec un Toi prévenant, qui suscite l’invocation elle-même. Et ils suggèrent que ce Toi, qui n’a rien d’extérieur, est à la source du Je. Car le Moi serait incapable de dire Je s’il n’était habité par une présence mystérieuse qui le pénètre de part en part. Ce n’est donc pas forcément tourner le dos à l’intériorité que de dégager ses conditions. C’est seulement comprendre que la mesure de l’intériorité n’est pas contenue en entier dans la part de subjectivité qui nous est échue.

Au reste, il est possible d’établir ce point dans un autre langage que l’existentialisme de Marcel ou le personnalisme de Nédoncelle. C’est ce que fait Blondel, toujours défiant des métaphores psychologiques. Il trouve Dieu par les deux voies gnoséologique et ontologique qui traversent l’action humaine, distinctes et solidaires. En cela d’ailleurs, rien de très original par rapport aux procédés classiques, si ce n’est le sens aigu de la totalité spirituelle qui commande le jeu complexe de la double dialectique. Mais ce qui est plus remarquable, c’est la conviction que le travail ne prend pas fin avec l’argumentation. Jamais Blondel n’entend aboutir à un Dieu-Objet. Et c’est par là qu’il prévient le mieux l’objection liminaire de la phénoménologie athée.

…Or Blondel s’est toujours élevé contre ce double abus. Il reproche à Descartes de donner un coup de chapeau à la Divinité, puis de se tourner, sans plus penser à Dieu, vers l’organisation de la terre. Et il flétrit l’attitude de ceux qui font de Dieu une idole à leur discrétion ou qui y voient le terme de leur effort, au lieu d’y voir le principe de tout effort, de toute recherche. Surtout, il s’efforce de montrer que Dieu n’est ni un solitaire, ni un redoublement stérile, mais un foyer d’être, de lumière et d’amour, à trois sommets. Par là, il rend définitivement vaine l’objection sartrienne de l’impossible coïncidence de l’être et de la réflexion. H. Duméry, ha tentation de faire du bien, Seuil, 1957, p. 256-259.

Gusdorf: Les soi-disant preuves de l’existence de Dieu

Classé dans: — admin @ 7:43 pm

Les systèmes métaphysiques, de Descartes et Spinoza jusqu’à Hegel et Hamelin, peuvent être considérés comme de gigantesques preuves de l’existence de Dieu, chaque vérité dans le développement du système ne ne prenant tout son sens que selon la perspective de la totalité, où elle se replace sous le parrainage de la Raison absolue. Mais les philosophes ont présenté des arguments en forme, le plus souvent repris de la théologie, qui permettent, à leurs yeux, d’établir de toute nécessité l’existence d’un être divin garant de toute réalité. Depuis Aristote, la théodicée a formulé un certain nombre de « preuves », reprises d’âge en âge, et perfectionnées contre des critiques éventuelles; les plus célèbres de ces doctrines sont la preuve par la nécessité d’un premier moteur, par l’impossibilité d’une régression à l’infini de la chaîne des causes, par les causes finales, par l’idée de perfection ou d’infini. La preuve a priori, ou argument ontologique, permettant de déduire l’existence de Dieu de la seule considération de son essence, dont l’idée première revient à saint Anselme, a paru spécialement décisive à Descartes; elle a été revue et corrigée, après lui, par de grands esprits comme Leibnitz et Hegel.

Gusdorf: Sur la Théologie

Classé dans: — admin @ 7:33 pm

La philosophie est l’effort de l’homme pour prendre conscience de la réalité de la manière la plus complète. L’inventaire des possibilités de la réflexion, dans la perspective classique, se répartit entre trois chapitres principaux : l’homme, le monde et Dieu. La doctrine de Dieu forme la première partie, et la plus décisive, de la métaphysique dans son ensemble. Dieu constitue l’horizon le plus large pour l’usage de la pensée, et c’est en fonction de Dieu que les autres réalités se mettent en place.

Ce schéma triparti a fait l’objet de diverses critiques, mais on ne peut pas dire qu’il y ait été définitivement abandonné…

Stein: Comparaison Husserl-Saint-Thomas (à propos de la « Wesenschau »)

« C’est sur le terrain de l’analyse objective de l’essence que me semble se situer la communion la plus forte entre Phénoménologie et Thomisme. Le processus de la réduction eidétique, — abstrayant de l’être en fait, et de tout ce qui est accidentel, pour rendre visible l’essence, me semble justifié — d’un point de vue thomiste, — par la distinction d’essence et d’existence en tout être créé. La question de savoir si le processus d’analyse essentielle est le même chez saint Thomas que dans la phénoménologie, exigerait au préalable une large analyse de l’abstraction et de l’intuition. L’intuition phénoménologique n’est pas simplement une contemplation de l’essence « uno intuitu ». Elle comporte une œuvre

Berdiaev: Perspectives de la Métaphysique

Classé dans: — admin @ 7:02 pm

« La doctrine marxiste du développement social est aussi conservatrice, aussi soumise à la nécessité, que la doctrine darwiniste du développement biologique. Le marxisme nie le sujet créateur au même titre que le darwinisme. Pour le marxisme aussi, il n’existe que la répartition de la matière sociale, sans accroissement et sans profit. Le marxisme ne connaît pas la personnalité, il ne connaît pas la liberté, et par conséquent il ne connaît pas la création. Il y a dans le marxisme une part de vérité, lorsqu’il !•? parle de l’oppression qui pèse sur le sujet créant, de l’oppression qui pèse ‘Si sur l’homme. Mais son mensonge consiste à se donner comme une métaphysique de l’être. » N. Berdiaev, Le Sens de la création, Desclée, 1955, p. 184.

Lavelle: Perspectives de la Métaphysique

Classé dans: — admin @ 7:01 pm

« Le chemin qui conduit vers la métaphysique est particulièrement difficile. Et il y a peu d’hommes qui acceptent de le gravir. Car il s’agit d’abolir tout ce qui paraît soutenir notre existence, les choses visibles, les images et tous les objets habituels de l’intérêt ou du désir. Ce que nous cherchons à atteindre, c’est un principe intérieur auquel on a toujours-donné le nom d’Acte, qui engendre tout ce que nous pouvons voir, toucher ou sentir, qu’il ne s’agit point de concevoir, mais de mettre en œuvre et, qui par le succès ou par l’échec de notre opération, explique à la fois l’expérience que nous avons sous les yeux et la destinée que nous pouvons nous donner à nous-mêmes.

Il y a toujours chez le philosophe une pudeur secrète. Car il remonte jusqu’aux sources mêmes de tout ce qui est. Or toutes les sources ont un caractère mystérieux et sacré, et le moindre regard suffit à les troubler. C’est qu’il y a dans ces sources à la fois l’intimité d’une volonté divine, que je tremble d’interroger, et l’intimité de ma volonté propre, que je tremble d’engager. L’obscurité, le mysticisme sont souvent des marques de cette pudeur. » L. Lavelle, De l’acte, p. 9-10.

« Les philosophes ont toujours cherché quel est le fait primitif dont tous les autres dépendent. Mais le fait primitif, c’est que je ne peux ni poser l’être indépendamment du moi qui le saisit, ni poser le moi indépendamment de l’être dans lequel il s’inscrit. Le seul terme en présence duquel je me retrouve toujours, le seul fait qui est pour moi premier et indubitable, c’est ma propre insertion dans le monde ». (L. Lavelle, ib., p. 10.)


Carra de Vaux: Avicenne

Classé dans: — admin @ 10:08 pm

Avicenne - Carra de Vaux


Chapitre I. — La Théodicée du Coran

Chap. II. — Les Motazélites

Chap. III. — Les Traducteurs

Chap. IV. — Les Philosophes et les Encyclopédistes

Chap. V. — Avicenne. — Sa vie et sa bibliographie

Chap. VI. — La logique d’Avicenne

Chap. VIL — La physique d’Avicenne

Chap. VIII. — La psychologie d’Avicenne

Chap. IX. — La métaphysique d’Avicenne

Chap. X. — La mystique d’Avicenne

Prat: Histoire de l’éclectisme alexandrin, considéré dans sa lutte avec le christianisme

Classé dans: — admin @ 7:20 pm

Histoire de l’éclectisme alexandrin, considéré dans sa lutte avec le christianisme - Jean Marie Prat





I. État de la philosophie en Egypte, à la naissance du christianisme

II. Jésus-Christ.—Prédication des apôtres.—Mouvements des sectes philosophiques

III. Le gnosticisme enfanté par la philosophie.—Simon—Ménandre—Cérinthe

IV. Le philosophisme organise une attaque générale contre la religion chrétienne

V. Autres gnostiques : Saturnin — Basilide — Carpocrate — Epiphane — Valentin réfutés par saint Irénée

VI. Docteurs chrétiens : Castor - Agrippa — Quadratus — Aristide — Justin

VII. Marc-Aurèle persécute les chrétiens. — Celse écrit contre eux. — Martyre de saint Justin

VIII. Docteurs chrétiens : Tatien — Bardesane — Athénagore — Méliton — Saint Théophile — Hermias

IX. Ecole chrétienne d’Alexandrie : Athénagore — Saint Pantamus — Clément d’Alexandrie

X. Nouvelles tentatives du philosophisme contre la religion chrétienne.—Coterie de Julia Domna.—Docteurs chrétiens : Tertullien — Origène — Héraclas — Ammonius Saccas



I. Système théologico-philosophique des éclectiques alexandrins

II. Plotin à Rome. — Olympius à Alexandrie. — Docteurs chrétiens : Saint Denys — Piérius — Anatole — Origène

III. Commencements de Porphyre.—Dernières années de Plotin — Sa mort — Ses qualités

IV. Écrits et doctrines de Plotin

V. Porphyre succède à Plotin.—Son plan d’attaque contre le christianisme. — Son influence sur toute la secte. — Ses écrits

VI. Dioclétien persécute les chrétiens, tandis que le philosophe Hiérocles les outrage dans ses écrits. — Docteurs chrétiens : Lactance — Eusèbe

VII. Mort de Porphyre — Esprit et qualités de ce philosophe



I. Constantin monte sur le trône. — L’Éclectisme se transforme en société secrète. — Jamblique de Chalcide.

II. Doctrine de Jamblique

III. Eusèbe et Lactance écrivent contre le paganisme philosophique

IV. Des éclectiques accourent à Nicée où ils sont confondus. Sopater va défendre l’Éclectisme à la cour de Constantinople. — Sa mort

V. Les éclectiques, plus surveillés par l’autorité civile, se réfugient dans l’Asie-Mineure, où ils vivent sous la direction d’Aedésius, leur coryphée

VI. Commencements de Julien. — Ce prince va continuer ses études dans l’Asie-Mineure, où il fait connaissance avec les principaux éclectiques

VII. Ces philosophes gagnent Julienj à leur parti

VIII. Hypocrisie de Julien. — Ce prince à Athènes. — État des écoles de cette ville

IX. Julien, créé César, est envoyé dans les Gaules où il prend le titre d’Auguste


La Vallée Poussin: Bouddhisme ; opinions sur l’histoire de la dogmatique

Classé dans: — admin @ 9:29 pm

Bouddhisme ; opinions sur l’histoire de la dogmatique- La Vallée Poussin, Louis de, 1869-1938



I. Intérêt des études bouddhiques, 1. — II. Dans quelle mesure nous connaissons l’histoire du Bouddhisme, 10. — III. Le caractère et les grandes lignes de cette histoire, 17.

Chapitre Premier. — L’enseignement de Çàkyamuni

1. Authenticité des Ecritures du Petit Véhicule, 29. — 2. Métempsychose, rétribution des actes, non-substantialité, nirvana, 53. — 3. Le « chemin du milieu », 78 — 4. Le nirvâna-sur-terre et le Bouddhisme positiviste, 103.

Chapitre II. — Systèmes métaphysiques du Bouddhisme

1. Foi, raison et intuition, 130. — 2. Les Personnalistes (pudgalavâdins), 156. — 3. Les Phénoménalistes (skandhavâdins), 164. — Les Sautrântikas et l’âme-série, 178. — 4. Les Nihilistes (mâdhyamikas) et les Idéalistes (vijnânavâdins), 186.

Chapitre III. — Bouddhisme philosophique et religieux

1. Le culte dans le Petit Véhicule, 206; — 2. Caractère de la légende et de la divinité du Bouddha, 214. — 3. Les « marques » et autres traits surnaturels dans le canon pâli, 232. — 4. Bouddhologie des sectes supra-naturalistes, 248. — 5. Bouddhologie du Grand Véhicule, 260. — Amitâbha, 266.

Chapitre IV. —: La carrière du futur Bouddha

1. Petit Véhicule : légende de Pûrna, 275. — 2. Critique du Petit Véhicule ; le double « équipement » : savoir et piété, 280. — 3. Le futur Bouddha débutant ; le vœu; les étages ou « terres » de son ascension, 297. — 4, Le Grand Véhicule est-il le seul véhicule ? Souffrances et avantages de la « noble carrière » ; casuistique et laxisme, 313.

Chapitre V. — Le Bouddhisme et le surnaturel hindou. — Le Tantrisme

1. L’enseignement du Bouddha et les croyances populaires; les conventuels et les forestiers, 347. — 2. Véhicules orthodoxes : exorcismes et divinités bouddhisées, 362. — 3. Docteurs, littérature, panthéon, gnose, rites et theurgies tantriques; le Tantrisme et les destinées du Bouddhisme indien, 378.

Franck: La kabbale : ou, La philosophie religieuse des Hébreux

Classé dans: — admin @ 6:55 pm

La kabbale : ou, La philosophie religieuse des Hébreux- Adolphe Franck





Chapitre I. Antiquité de la kabbale

Chapitre II. Des livres kabbalistiques.—Authenticité du Sepher ietzirah

Chapitre III. Authenticité du Zohar


Chapitre I De la doctrine contenue dans les livres kabbalistiques. —Analyse du Sepher ietzirah

Chapitre II. Analyse du Zohar.—Méthode allégorique des kabbalistes

Chapitre III. Suite de l’analyse du Zohar.—Opinion des kabbalistes sur la nature de Dieu

Chapitre IV. Suite de l’analyse du Zohar. — Opinion des kabbalistes sur le monde

Chapitre V. Suite de l’analyse du Zohar. — Opinion des kabbalistes sur l’âme humaine


Chapitre I. Quels sont les systèmes qui offrent quelque ressemblance avec la kabbale.—Rapports de la kabbale avec la philosophie de Platon

Chapitre II. Rapports de la kabbale avec l’école d’Alexandrie

Chapitre III Rapports de la kabbale avec la doctrine de Philon.

Chapitre IV. Rapports de la kabbale avec le christianisme

Chapitre V. Rapports de la kabbale avec la religion des Chaldéens et des Perses


I. La secte kabbalistique des nouveaux ‘hassidin

II. La secte des zoharites ou anti-thalmudistes


HÂFIZ - extraits

Classé dans: — admin @ 1:48 am

Chams-od-Dîn Mohammad, connu sous le nom de Hâfiz (« celui qui sait par cœur le Coran ») naquit à Chirâz où il fit d’excellentes études et subit l’influence de plusieurs intellectuels, notamment d’un derviche auquel il doit peut-être certains aspects de son génie : dans ses vers il évoque parfois le souvenir de ces personnages. Il devint professeur d’exégèse coranique.

En 1368, il réunit ses poésies en un recueil (dîvân) ; alors sa renommée passa les limites de la province de Fârs et plusieurs princes lui offrirent l’hospitalité ; mais il ne quitta Chirâz que pour quelques voyages, par exemple à Mèched, en pèlerinage au tombeau de l’imâm Rizâ (Hâfiz était chiite). Il ne se plaisait qu’en sa ville natale dont il a célébré les agréments. Il mourut en 1389. Sa tombe est toujours visitée pieusement. Les Iraniens le considèrent comme leur plus grand poète lyrique. Dédaignant le panégyrique et autres poèmes pompeux, il est le maître incontesté du ghazal, chantant l’amour, le vin, la nature et aussi l’énigme de notre destinée. Tous ces thèmes sont idéalisés par Hâfiz, mais on ne peut savoir au juste si son inspiration est mystique ou profane ; cette incertitude, l’harmonie musicale de son style et de sa langue font le charme indéfinissable de sa poésie, mais aussi l’extrême difficulté — pour ne point dire l’impossibilité — d’une traduction précise.

Après sa mort, un de ses amis, Mohammed Golandâm, rassembla les poésies composées depuis 1368. Les manuscrits présentent de nombreuses divergences dans les textes et dans l’ordre des poèmes — ce qui augmente les problèmes soulevés par la pensée de Hâfiz.

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950


Ansari (Abdallah Ançâri)

Classé dans: — admin @ 12:13 am

Le cheikh Abou Ismaïl Abdallah ben Abi Mançour Mohammad se disait d’origine arabe et descendant du fameux Abou Ayyoub el-Ançâri (compagnon de Mahomet). Il naquit à Hérat en 1006, mourut en 1088. C’est l’un des plus anciens mystiques persans. De ses ouvrages, les uns en arabe, les autres en persan, le plus célèbre est le recueil persan des Monâdjât (Prières), plusieurs fois imprimé ; la sincérité des pensées s’y pare d’un style harmonieusement assonance. Il dédia sa Nacîhat (Admonition) au célèbre vizir Nizâm-ol-Molk. Outre d’autres ouvrages mystiques et plusieurs quatrains, il fut l’auteur d’une rédaction en prose de Joseph et Zalîhra, légende précédemment traitée en vers par Firdousi. (Cf. p. 69).

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950

Ansari (Abdallah Ançâri) - Prières et admonitions.


Classé dans: — admin @ 12:10 am

Abou-Hâmid Mohammad al Ghazâli, d’un des penseurs les plus originaux et des meilleurs prosateurs de l’Islam, à la fois en arabe et en persan, surnommé Hojjat-ol-Islâm (l’argument décisif de l’Islam) naquit près de Tous, en Khorasan (comme Firdousi et Nizâm-ol-Molk), en 1058. Il poursuivit ses études à Nichâpour sous la direction du célèbre docteur Imâm-ol-Hara-maïn; en 1091, le Ministre Nizâm-ol-Molk le nomma professeur de jurisprudence à l’Université Nizâmiya de Bagdad; en 1095, après une crise de conscience, conséquence de ses méditations philosophiques et mystiques, il abandonna l’enseignement pour mener la vie ascétique ; durant une dizaine d’années, changeant plusieurs fois de résidence, il composa son ouvrage capital Ihyâ Oloum-ed-Dîn {La rénovation des sciences religieuses) et d’autres ouvrages importants. En 1105, il accepta une chaire à l’Université de Nichâpour mais ne tarda pas à se retirer dans sa ville natale où il se contenta de diriger quelques disciples. Il mourut en 1111. L’influence de ce grand homme est encore considérable à juste titre. Sa Kîmiyâ-yè-sa’adat (l’Alchimie de la béatitude) est un abrégé simplifié, en langue persane, de son Ihyd, écrit en arabe, à l’usage des théologiens.

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950



Al Hujwiri (HODJVÎRI)

Classé dans: — admin @ 7:41 pm

Abou’l-Hasan Ali naquit à la fin du Xe siècle à Hodjvîr, faubourg de Ghazna. L’on ne connaît guère sa biographie que par les quelques renseignements qu’il fournit. Il devint l’élève de plusieurs éminents docteurs en çoufisme et fit de nombreux voyages en pays d’Islam avant de se fixer à Lahore et d’y terminer sa vie entre 1072 et 1077.

Il dit avoir composé un recueil de poésies et une huitaine d’ouvrages sur la mystique — le plus important, Kaschf-ol Mahdjoub (Dévoilement des choses cachées) compte parmi les textes fondamentaux du çoufisme.

Il comprend : introduction sur le caractère et la signification de cette doctrine ; notices sur les çoufis et leurs écoles ; dogmes et pratiques, vocabulaire spécial du çouflsme (trad. en anglais par R. Nicholson, Gibb Mémorial Séries, vol. XVII).

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950

Al Hujwiri (HODJVÎRI)

Avicenne - Extraits

Classé dans: — admin @ 7:33 pm

Ibn Sînâ (nom transformé en Aven Sînâ dans les traductions hébraïques, puis en Avicenne dans les traductions latines) compte parmi les nombreux Iraniens rattachés à la littérature arabe parce qu’ils écrivirent leurs plus importants ouvrages en cette langue. Il naquit aux environs de Bokhara (980) et passa sa jeunesse dans l’étude. D’une intelligence surprenante, il acquit presque en se jouant la connaissance des sciences alors connues. Mais la lecture qu’il fit des œuvres du philosophe arabe al-Farabi, vers l’âge de 17 ans, décida de son activité intellectuelle, désormais partagée entre médecine et philosophie. A la même époque, il guérit d’une maladie le prince samanide Nouh ben Mançour — ce qui décida de sa fortune — et se mit à écrire. Résidant successivement à la cour des princes de Djordjân, de Reyy, de Hamadhân et d’Ispahan, il fut deux fois vizir. Son existence agitée ne l’empêcha point de composer une série d’œuvres, dont certaines (rédigées en arabe) — le Qânoun fî’t-tibb, encyclopédie médicale, et le Kitâb as-Chifâ, encyclopédie philosophique comprenant les sciences exactes et les sciences sociales — sont des monuments de l’esprit humain, à la fois par la vigueur de la pensée et par la ferme netteté du style. Avec l’iranien Bîrouni, Avicenne se tient au point culminant du moyen âge islamique, le premier par ses talents d’observateur méthodique, le second par son extraordinaire capacité de raisonnement et de composition. L’influence médicale d’Avicenne se fit sentir en occident jusqu’au XVIIe siècle ; l’orient la subit encore. En métaphysique, il tenta d’accommoder la théologie musulmane avec la métaphysique d’Aristote à laquelle s’ajoutent des éléments néoplatoniciens ; sa théorie de l’âme le conduisit à la mystique — non doctrine de renoncement dictée par le cœur, comme plus tard celle de Ghazali, mais doctrine d’illumination intérieure due à la raison, donc de caractère néoplatonicien ; cette mystique lui inspira un poème et plusieurs opuscules arabes fort remarquables.

En langue persane, on lui attribue plusieurs robâ’î — forme littéraire très favorable à la concentration de sa pensée. D’autre part, dans les dernières années de sa vie, résidant à la cour de Alâ-od-Dowla, prince bouïde d’Ispahan, il écrivit sur son ordre un résumé persan de sa philosophie : Hekmat-è-Alâï ou Daneschnâmè-yè Alâï (La philosophie à Alâ), édité à Téhéran, dont l’extrait suivant définit le contenu. Au cours d’une expédition que le prince bouïde mena contre Hamadhan, Avicenne tomba malade et fut inhumé dans cette ville (1037). Le temps a respecté le tombeau de ce grand homme.

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950

Avicenne - Extraits


Classé dans: — admin @ 5:19 pm

Né aux environs de Samarcande, il est chronologiquement le premier grand poète lyrique de langue persane (ses devanciers s’échelonnent sur un demi-siècle). Devenu poète officiel de l’émir samanide Naçr, il vécut à sa cour de Bokhara ; aveugle et disgracié, il revint à son village natal (près de Roudak) et mourut en 940. D’après les fragments de ses oeuvres et les-témoignages. des auteurs, il montra son talent surtout dans le panégyrique (le plus ancien genre poétique dont les exemples aient subsisté) et dans le Xhazal. Il excelle aussi dans la poésie bachique, sait dépeindre la nature en quelques traits et concentrer une sentence en un seul vers.

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950


Nasir-e Khosraw - extraits philosophiques

Classé dans: — admin @ 4:28 pm

Né en 1003 dans la région de Balkh, il acquit promptement de vastes connaissances et devint fonctionnaire. En 1045, à la suite d’un songe, il abandonna la vie mondaine, s’acquitta du pèlerinage à La Mecque, puis se rendit en Egypte où régnait la dynastie des Fâtimides qui avait imposé les doctrines de l’ismaélisme. Nacir, converti à cette forme extrême du chiisme, fut chargé de la répandre dans son pays — ce qu’il fit avec ardeur ; poursuivi par la police des sultans Seldjukides orthodoxes, il se réfugia dans les montagnes du pays de Badakhchân où il composa ses plus importants ouvrages avant d’y mourir (vers 1060) ; la secte qu’il y avait fondée compte encore des adeptes.

Il est le poète-philosophe de l’Iran. De ses nombreux ouvrages, ceux qui nous sont parvenus semblent souvent tronqués ou altérés. Dans ses poésies lyriques et dans ses deux poèmes didactiques : Rouchanâi-nâmè (Livre des clartés) et Saâdat-nàmè (Livre de la félicité), la forme et l’expression laissent parfois à désirer, mais l’abondance et la profondeur des idées méritent une étude attentive. Il en est de même pour ses traités en prose : Zâd-ol-mosâfirîn (Le viatique des voyageurs), encyclopédie philosophique ; Wadjh-è dîn (L’essence de la doctrine), introduction à l’ismaïlisme. Son ouvrage le plus connu est son Safar-nâmè (Récit de voyage), riche en précieux renseignements, rédigé dans un style simple.

Anthologie persane (XI-XIX siècles)
Henri Massé
Payot, Paris, 1950

Nasir-e Khosraw (NÂCIR-È HrOSROW)
Nasir-e Khosraw (philosophie)



Classé dans: — admin @ 2:04 pm

J. Ribet
Librairie Vve Ch. Poussielgue
Paris, 1909




Saint Bernard

Classé dans: — admin @ 1:24 pm

Sermons et extraits des écrits de saint Bernard

Bernard de Clairvaux (1090-1153)

Application symbolique de la parabole des trois mesures de farine

Classé dans: — admin @ 1:06 pm

DE LA CONSIDÉRATION (Livre V, chap. X) - (P. L., 182)

(Application symbolique de la parabole des trois mesures de farine, de l’évangile de saint Matthieu, au mystère de l’Incarnation.)

(801) 22. - Il y a plus : ces trois mesures de farine dont parle l’Évangile, mêlées et fermentées pour faire un seul pain, si quelqu’un disait qu’elles figurent les trois éléments (dont je viens de parler), il ferait un rapprochement qui, je crois, ne manquerait pas de justesse. Que cette femme les avait bien fait fermenter ensemble, puisque la séparation même de l’âme et du corps ne put séparer du Verbe ni l’âme, ni le corps 1 Jusque dans leur séparation cette unité demeura indivisible. En effet, la séparation qui se produisit entre deux de ces éléments ne put atteindre l’unité supérieure qui les unissait tous les trois. Soit que l’âme et le corps fussent unis, soit qu’ils fussent séparés, ils n’en subsistaient pas moins tous les trois dans l’unité de personne. Un seul Christ, une seule personne, Verbe, corps et âme, même pendant la mort de l’homme, continua de subsister. C’est dans le sein de la Vierge qu’eurent lieu, à mon avis, ce mélange et cette fermentation; voilà précisément la femme qui pétrit et fit fermenter ce pain. Ne pourrais-je, en effet, ajouter, non sans quelque raison, que le ferment fut la foi de Marie, bienheureuse d’avoir cru, puisque en elle furent accomplies les promesses du Seigneur’. Mais leur accomplissement n’eût pas été complet, si, conformément aux paroles du Seigneur, la masse n’avait tout entière et pour toujours subi l’action du ferment; ainsi, qu’il fût mort ou vivant, nous conservions dans son intégrité le médiateur entre Dieu et les hommes, Dieu et homme lui-même, le Christ Jésus.

23 Loin de nous ceux qui attribuent au Christ une chair étrangère à la nôtre, affirmant dans leur impiété que cette chair fut créée dans le sein de la Vierge et non prise de la Vierge elle-même 1 C’est en termes magnifiques que le Prophète avait, bien longtemps avant, repoussé cette assertion ou plutôt ce blasphème des impies : « Un rameau, disait-il, sortira de la racine de Jessé, et une fleur s’élèvera de cette même racine’. » Il aurait pu dire : une fleur s’élèvera de ce rameau; mais il a mieux aimé dire : de la racine., pour bien montrer que le rameau et la fleur avaient même -origine. La chair (du Christ) est donc tirée de celle-là même dont est née la Vierge; elle ne pouvait donc être directement créée dans le sein de la Vierge, puisqu’elle vient de la racine même.



Classé dans: — admin @ 1:15 pm



Boehme: Extraits des écrits

Classé dans: — admin @ 1:22 am

Jacob Boehme (1575-1624)


Maxime le Confesseur : commentaires et écrits

Classé dans: — admin @ 2:12 am

Maxime le Confesseur (580-662)

Léonce de Byzance

Classé dans: — admin @ 1:47 am

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Léonce de Byzance (ca 475-542/43 ap. J.-C.)

Élie l’Ecdicos

Classé dans: — admin @ 1:24 am

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Élie l’Ecdicos

Jean Climaque

Classé dans: — admin @ 1:13 am

Études sur Jean Climaque (580-650)

Extraits des écrits de Jean Climaque (580-650)


Le monachisme ascétique oriental

Classé dans: — admin @ 10:57 pm

Le monachisme sous la forme d’un ascétisme rigoureux prit, de bonne heure, un très grand développement dans l’Eglise orientale. Tel était son prestige qu’Empereurs et Patriarches devaient prendre en considération le point de vue des moines dans les grandes affaires ecclésiastiques et religieuses.

Le monachisme ascétique oriental

Stéphane d’Alexandrie

Classé dans: — admin @ 10:48 pm

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Stéphane d’Alexandrie

Jean Philopon (Philoponos ou grammatikos)

Classé dans: — admin @ 10:44 pm

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Jean Philopon (Philoponos ou grammatikos)

Procope de Gaza (V-VIe siècle)

Classé dans: — admin @ 10:25 pm

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Procope de Gaza, entre 465-529 ap. J.-C.

Zacharie, évêque de Mételin

Classé dans: — admin @ 10:15 pm

Zacharie, évêque de Mételin, mort avant 553 ap. J.-C.

Énée de Gaza (ca 450-534)

Classé dans: — admin @ 10:01 pm

Histoire de la Philosophie
Fascicule supplémentaire - La Philosophie Byzantine
Basile Tatakis

Entre Antioche et Alexandrie un nouveau centre de culture et de mouvement intellectuel se forma vers la fin du IVe siècle, de notre ère, dans Gaza, ville de Palestine. D’après une scholie du manuscrit palatin de l’Anthologie cette ville « était l’amie des Muses, et avait atteint le plus haut degré dans l’art de la parole ». Le mouvement intellectuel et artistique de Gaza est remarquable par l’attitude qu’il garda envers la culture hellénique. Hellènes par la civilisation et la culture et chrétiens par la foi, les Gazéens nous font voir par leurs écrits, qu’ils surent, tout en s’exprimant en un style clair, coloré, d’une pureté profondément hellénique, garder leur indépendance envers les grands maîtres de la pensée grecque, alors même qu’ils essayaient de philosopher d’après eux et de raisonner comme de vrais philosophes. Si nous comparons cette attitude, comme elle s’exprime chez Énée de Gaza surtout, à celle qu’ont eue Clément d’Alexandrie, ou Origène, nous nous rendons compte d’un degré remarquable d’hellénisation de la pensée et de la culture chrétiennes.

Énée de Gaza (ca 450-534)


Classé dans: — admin @ 9:23 pm


BNF-Gallica: Le système du monde : histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic,… / Pierre Duhem,… ( Voir la liste des volumes )

Saint-Martin: extraits des écrits

Classé dans: — admin @ 3:07 am

Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803)


Le labyrinthe du monde et le paradis du coeur

Classé dans: — admin @ 10:37 pm

Le labyrinthe du monde et le paradis du coeur / par John Amos Komensky (Comenius) ; adapt. française, par M. de Crayencour ; d’après la trad. anglaise du Cte Lutzov,…

GRÉGOIRE DE NYSSE, commentaires et extraits des écrits

Classé dans: — admin @ 8:03 pm

Saint Grégoire a composé deux ouvrages importants sur l’âme : un traité de la Formation de l’Homme et un dialogue intitulé de l’Ame cl de la Résurrection. Les circonstances qui inspirèrent le livre de l’Ame et de la Résurrection ont été racontées par saint Grégoire lui-même, dans sa lettre au moine Olympius sur la vie de sainte Macrine. Elles sont dignes d’être connues.

BNF-Gallica: Doctrines psychologiques de saint Grégoire de Nysse : thèse présentée à la Faculté des Lettres de Rennes / par l’abbé P. Bouëdron,…

Grégoire de Nysse (335-394)

Grégoire de Nysse (335-394)


Classé dans: — admin @ 3:44 am

Origène (185-254) - extraits des écrits

Origène (185-254) - études

Origène (185-254) - termes et notions

Nygren: Erôs et Agapè

Classé dans: — admin @ 3:43 am

L’originalité de la communion chrétienne avec Dieu.

Choix d’un point de départ permettant de définir l’idée d’agapé.

René Daumal

Classé dans: — admin @ 3:42 am

René Daumal (1908-1944)

Suso: écrits et études

Classé dans: — admin @ 3:42 am

Henri Suso (1295-1366)

Angelus Silesius: écrits et études

Classé dans: — admin @ 3:41 am

Angelus Silesius (1624-1677)

Joseph de Maistre: extraits des écrits et études

Classé dans: — admin @ 3:40 am

Joseph de Maistre (1753-1821)

Philippe lavastine: Tri-Varga

Classé dans: — admin @ 3:39 am

TRI - VARGA (Les Trois Valeurs)

La légende de Faust

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FAUST (JEAN).—Comme inventeur de l’imprimerie et comme ayant publié et répandu en Europe les premières éditions de la Bible, Jean Faust mérite d’être mentionné dans le Dictionnaire de littérature religieuse. Son nom appartient d’ailleurs à la poésie des légendaires, et a été popularisé parle drame allégorique de Goethe.

A l’époque où nous vivons, il est permis encore de douter si l’invention de l’imprimerie fut pour l’humanité un bienfait ou un fléau : toujours est-il que par le moyen de cet art, l’arbre de la science du bien et du mal secoua ses feuilles sur le monde, et a déjà fait goûter aux nations ses fruits les plus amers. C’est donc avec une grande raison que la tradition populaire des légendes, toujours si vraie dans ses symboles et si poétique dans ses allégories, a supposé qu’en la personne de Faust l’orgueil humain avait fait alliance avec l’esprit superbe qui nie Dieu.

Dans la légende de Faust écrite par Widmann, que nous donnerons à la suite de cet article, il n’est pas parlé de l’imprimerie, mais on en décrit les effets dans les conditions du pacte que fait Faust avec Méphistophélès : ainsi le démon s’engage à prendre toutes les formes et à obéir au docteur, même les formes du génie, même celles de la beauté; il s’engage à venir quand on l’appellera, à aller ou on l’enverra; or n’est-ce pas tout ce que peut faire l’esprit du mal au moyen de l’imprimerie? Au moyen de cette alliance, l’esprit de l’homme peut évoquer les morts de leur tombe, et vivre dans la société des anciens, comme nous voyons dans la légende que Faust évoqua le fantôme de la belle Hélène et vécut avec elle dans les liens d’un fantastique et criminel amour. Cette explication jette une lumière nouvelle sur la légende de Faust, qu’on ne relira pas ici sans intérêt, et qu’on peut regarder comme une des plus belles fictions du génie, populaire qui préside aux allégories merveilleuses et aux fantastiques légendes.

Dictionnaire de littérature chrétienne



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Anthologie Persane (XI-XIX siècles). Dir. Henri Massé. Payot, 1950.

Universellement connu comme auteur de robâ’î sous le nom de Khayyam, il s’appelait Omar ben Ibrahim al-Hrayyâmi ; d’où son tahralloç : Hrayyâm qui signifierait : « fabricant de tentes », peut-être en souvenir d’un de ses aïeux. Né à Nichapour ou aux environs, il se distingua de bonne heure par ses capacités dans les sciences exactes. En 1074, il fut un des savants que Malik-Chah, le grand sultan seldjoukide, chargea de réformer le calendrier. Outre les mathématiques et l’astronomie, il avait étudié philosophie, jurisprudence, histoire et autres sciences. Il mourut en 1132. L’historien Rachîd-od-Dîn rapporte qu’il fut condisciple et ami du ministre Nizâm ol Molk (cf p. 126) et de Hassan Çabbâh, le grand maître des Assassins ; mais cette affirmation ne semble pas compatible avec la chronologie. Ses célèbres robâ’î (nommés improprement quatrains, cf. p. 7) posent un problème d’authenticité sans doute insoluble (cf. E. I., III, p. 1054-55). Cependant il semble qu’on puisse rejeter tous les robâ’î mystiques pour retenir ceux qui présentent un caractère nettement pessimiste ou qui conseillent de cueillir dès à présent les roses de la vie; ainsi leurnombre, de 464 (éd. ettrad. J.-B. Nicolas, Paris, 1867) se réduit à 121 (éd. Christensen, Critical studies in the Rubâ’iyât, Copenhague, 1927) ou à 178 (éd. Foroughi-Ghani, Téhéran, 1321/1943). Naguère encore, au jugement des Iraniens, la valeur scientifique de Hrayyâm l’emportait le plus souvent sur son génie poétique. Avec une concision saisissante, il sait exprimer l’angoisse causée par la brièveté de la vie et notre impuissance à comprendre l’énigme de l’univers.
Les trois traductions exactes des Quatrains en langue française sont celles de J.-B. Nicolas (prosaïque), Claude Anet et Mohammed Qazwini (plus littéraire), Etessam Zadeh (Téhéran, 1931, en vers).
Traités scientifiques. — L’algèbre d’Omer Alkhayyami, publiée, traduite par F. Woepke. (Sur ces traités : E. I., III, p. 1054.)
On lui attribue le Naurouz-nâmè (éd. Téhéran, 1933 ; analysé et partiellement traduit par H. Massé, Annales de l’Institut d’études orientales de l’Université d’Alger, t. III, 1937, p. 238-257).
La traduction des robâ’î suivants est inédite.



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Anthologie Persane. (XI-XIX siècles). Dir. Henri Massé. Payot, 1950.

Né à Ghazna (ou à Balkh) c’est le plus ancien des trois grands auteurs iraniens de longs poèmes mystiques (les deux autres étant Attâr et Roumi). On sait qu’il vécut à la cour de Bahram-châh (1118-1157), l’un des derniers sultans Ghaznévides qu’il célébra dans ses vers. Puis, ayant noué des relations avec les mystiques, il étudia le çouflsme et à composer des poèmes riches de pensée : son recueil de poésies lyriques (dîvân), ses sept longs poèmes (masnavi) dans lesquels l’exposé doctrinal est complété par des anecdotes et paraboles. Le plus connu de ses poèmes, le Clos de la Vérité (Hadiqat-ol-haqîqa) — à peu près 11.000 vers — est de caractère plus moral que mystique. On peut regretter que, dans son œuvre, l’expression ne soit pas toujours à la hauteur de l’idée. La date approximative de sa mort varie selon les biographes (de 1131 à 1181).

Éditions : Dîvân (Téhéran 1274) ; The First Book of ihe Hadiqatu’l-Haqîqat (Bibli. Indica, Calcutta, 1911).



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René Daumal - Pour approcher l’art poétique hindou

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Pour approcher l’art poétique hindou


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Les Cahiers d’Hermès I. Dir. Rolland de Renéville. La Colombe, 1947.
Paul Arnold

La mystique divine, naturelle et diabolique, par Görres

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Görres, Joseph von (1776-1848); ouvrage trad. de l’allemand par M. Charles Sainte-Foi. Paris : Mme Yve Poussielgue-Rusand, 1854-1855

Disponible chez BNF-Gallica

Görres - La mystique divine, naturelle et diabolique - INTRODUCTION.


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Les Cahiers d’Hermès II. Dir. Rolland de Renéville. La Colombe, 1947.


Arberry - Le Soufisme - LES ASCÈTES

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Arberry, A.J., Le Soufisme. Les Ascètes. Les Cahiers du Sud, 1952.

A. J. Arberry - LES ASCÈTES


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Baader, Franz Xaver von (1765-1841). Paris : Bibliothèque Chacornac, 1900

Disponible comme image numérisé chez BNF-Gallica


Tableaux du développement de la Tradition hindou - la Shruti

Classé dans: — admin @ 3:14 am

Tableau du développement de la Tradition hindou - la Smriti (J. Masui et R. Daumal)

Tableau du développement de la Tradition hindou - la Shruti (J. Masui et R. Daumal)

Tableau du développement de la Tradition hindou - les Darshanas (J. Masui et R. Daumal)


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Bernard de Clairvaux - LA RECHERCHE DE DIEU

Bernard de Clairvaux (1090-1153)


Classé dans: — admin @ 3:07 am

SHANKARACHARYA L’OCÉAN DE FÉLICITÉ DU DÉLIVRÉ VIVANT (traduit du sanscrit et annoté par René ALLAR.) Approches de l’Inde - Tradition et Incidences. Dir. Jacques Masui Les Cahiers du Sud 1949


Marco Pallis: La Vie Active, ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas

Classé dans: — admin @ 3:02 am

Traduction de Marius Lepage. Lyon, Paul Derain, 1954.

Marco Pallis : La Vie Active, ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas

Fabre d’Olivet - extraits

Classé dans: — admin @ 2:57 am

Antoine Fabre d’Olivet (1767-1825)

Images of Islam

Classé dans: — admin @ 2:50 am

Vincit Omnia Veritas II,126
Images of Islam
Frithjof Schuon
Initially published in Christianity/Islam: Essays on Esoteric Ecumenicism,
World Wisdom Books (March, 1985)

Islam burst forth in the form of an epic: now, a heroic history is written with the sword, and in a religious context the sword assumes a sacred function; combat becomes an ordeal. The genesis of a religion amounts to the creation of a relatively new moral and spiritual type; in Islam, this type consists in the equilibrium — paradoxical from the Christian point of view — between contemplativeness and combativeness, and then between holy poverty and hallowed sexuality. The Arab — and the man Arabized by Islam — has, so to speak, four poles, namely the desert, the sword, woman and religion. For the contemplative, the four poles become inward: the desert, the sword and woman become so many states or functions of the soul.


Guénon - Tables des matières des ouvrages

Classé dans: — admin @ 2:49 am

Remarquable effort d’organisation des tables des matière de l’oeuvre publiée de Guénon.


Guénon - Index complet

Classé dans: — admin @ 2:47 am

Remarquable effort d’organisation d’un index complet de l’oeuvre de Guénon en français.

Index de tous les livres et articles écrits par René Guénon, en construction par un groupe belgique d’études de la Tradition.


Il simbolismo dello zodiaco nei pitagorici

Classé dans: — admin @ 2:46 am

Il simbolismo dello zodiaco nei pitagorici
René Guénon
Ed. originale Le symbolisme du Zodiaque chez les Pythagoriciennes,
in Études Traditionelles, giugno 1938

Trattando la questione delle porte solstiziali ci siamo riferiti direttamente soprattutto alla tradizione indù, perché in essa i dati che vi si riferiscono sono presentati nel modo più chiaro; ma in realtà si tratta di qualcosa che è comune a tutte le tradizioni, e si può trovare anche nell’antichità occidentale. Nel Pitagorismo, in particolare, il simbolismo zodiacale sembra aver avuto un’importanza altrettanto considerevole; le espressioni ‘porta degli uomini’ e ‘porta degli dèi’, da noi usate, appartengono del resto alla tradizione greca; solo che le informazioni giunte sino a noi sono in questo caso talmente frammentarie e incomplete che la loro interpretazione può dar luogo a parecchie confusioni, che non sono mancate da parte di coloro che hanno considerato tali informazioni isolatamente e senza renderle più chiare per mezzo di un raffronto con altre tradizioni.


Schuon - L’esprit de l’Oeuvre de Guénon

Classé dans: — admin @ 2:43 am

—Si Guénon a raison, s’écria Gide, eh bien!
toute mon oeuvre tombe.
A quoi quelqu’un lui répondit:
— Mais alors, d’autres tombent avec elle,
et non des moindres…

La définition de l’oeuvre de René Guénon tient en quatre mots: Intellectualité, universalité, tradition, théorie. L’oeuvre est « intellectuelle », car elle concerne la connaissance, — au sens profond et intégral de ce terme, — et elle l’envisage en conformité de sa nature, c’est-à-dire à la lumière de l’intellect qui est essentiellement supra-rationnel: elle est « universelle », car elle considère toutes les formes traditionnelles en fonction de la Vérité une, tout en adoptant, suivant l’opportunité, le langage de telle forme. D’autre part, l’oeuvre guénonienne est « traditionnelle », en ce sens que les données fondamentales qu’elle transmet sont strictement conformes à l’enseignement des grandes traditions, ou de l’une d’elles quand il s’agit d’une forme particulière; enfin, cette oeuvre est « théorique », car elle n’a pas directement en vue la réalisation spirituelle; elle se défend même d’assumer ce rôle d’un enseignement pratique, de se placer, par exemple, sur le terrain des enseignements d’un Râmakrishna.


René Guénon - La crise du monde moderne

Classé dans: — admin @ 2:41 am

Un classique de Guénon numérisé.

Lorsque nous avons, il y a quelques années, écrit Orient et Occident, nous pensions avoir donné, sur les questions qui faisaient l’objet de ce livre, toutes les indications utiles, pour le moment tout au moins. Depuis lors, les événements sont allés en se précipitant avec une vitesse toujours croissante, et, sans nous faire changer d’ailleurs un seul mot à ce que nous disions alors, ils rendent opportunes certaines précisions complémentaires et nous amènent à développer des points de vue sur lesquels nous n’avions pas cru nécessaire d’insister tout d’abord. Ces précisions s’imposent d’autant plus que nous avons vu s’affirmer de nouveau, en ces derniers temps, et sous une forme assez agressive, quelques-unes des confusions que nous nous sommes déjà attaché précisément à dissiper; tout en nous abstenant soigneusement de nous mêler à aucune polémique, nous avons jugé bon de remettre les choses au point une fois de plus. Il est, dans cet ordre, des considérations, même élémentaires, qui semblent tellement étrangères à l’immense majorité de nos contemporains, que, pour les leur faire comprendre, il ne faut pas se lasser d’y revenir à maintes reprises, en les présentant sous leurs différents aspects, et en expliquant plus complètement, à mesure que les circonstances le permettent, ce qui peut donner lieu à des difficultés qu’il n’était pas toujours possible de prévoir du premier coup.


René Guénon - petit index

Classé dans: — admin @ 2:39 am

Site René Guénon - une intuition de la vérité

Beau travail d’organisation d’un index des livres de Guénon:



Martin Lings - La vie du Prophète Mohammed

Classé dans: — admin @ 2:36 am

La vie du Prophète Mohammed

Fabre d’Olivet: BNF-Gallica

Classé dans: — admin @ 2:30 am

Oeuvre numérisée chez BNF-Gallica

Références de Guénon à Fabre d’Olivet
Aperçus sur l’initiation 72, 291;
Comptes rendus 11, 17, 107, 111;
Formes traditionnelles et cycles cosmiques 40, 84;
La grande triade 172, 174-177, 183, 184;
L’homme et son devenir selon le Vedanta 76;
Mélanges 117, 119, 128, 221;
Le Roi du Monde 92;
Le règne de la quantité et les signes des temps 136, 145;
Le symbolisme de la croix 126;
Symboles de la science sacrée 159, 343.

Livres numérisés de Louis-Claude de Saint-Martin

Classé dans: — admin @ 2:20 am

Livres numérisés de Louis-Claude de Saint-Martin
chez BNF-Gallica
Livres Mystiques: Louis-Claude de Saint-Martin - Ph. I.

Références de Guénon à Saint-Martin:
Aperçus sur l’initiation 22;
Comptes rendus 178, 226;
ETUDES SUR LA FRANC-MAÇONNERIE ET LE COMPAGNONNAGE I 41, 48, 64, 66, 69, 75, 85-88, 105, 122, 138, 142, 161, 225, 270;
ETUDES SUR LA FRANC-MAÇONNERIE ET LE COMPAGNONNAGE II 81, 95, 110, 168, 217, 218, 229, 230, 232;
L’erreur spirite 210;
La grande triade 192;
Le Théosophisme 9, 55, 300.

Mysterium magnum

Classé dans: — admin @ 2:01 am

Mysterium magnum
Jacob Boehme
trad. pour la 1re fois en français par S. Jankelevitch.
Avec 2 études sur J. Boehme de N. Berdiaeff

Chez BNf-Gallica

Des trois principes de l’essence divine

Classé dans: — admin @ 1:53 am

Des trois principes de l’essence divine, ou De l’éternel engendrement sans origine
Jacob Boehme
trad. de l’allemand, sur l’édit. d’Amsterdam, de 1682, par le philosophe inconnu (L.-C. de Saint-Martin)

Chez BNF-Gallica

De la vie supersensuelle

Classé dans: — admin @ 1:48 am

De la vie supersensuelle - Un dialogue d’un maître avec son disciple
Jacob Boehme

Chez BNF - Gallica



Classé dans: — admin @ 1:30 am


CHEZ BNF-Gallica

Ce n’est pas l’usage, même en Allemagne, d’assigner au cordonnier théosophe de la Renaissance, Jacob Boehme, une place importante dans l’histoire de la philosophie. On reconnaît en lui, avec Hegel, un esprit puissant; mais, quand on accorde que de son oeuvre obscure et confuse se dégagent un certain nombre de doctrines à peu prés saisis­sables pour l’intelligence, on range ces doctrines du côte de la théologie et de l’édification chrétienne, plutôt qu’on n’y voit des monuments de la science profane et rationnelle. Une telle appréciation est naturelle en France où la philo­sophie, selon l’esprit de Descartes, relève surtout de l’en­tendement et se défie de tout ce qui ressemble au mysti­cisme. Mais en Allemagne la philosophie n’a pas revêtu d’une façon aussi constante la forme rationaliste. A côté de la lignée des Leibniz, des Kant, des Fichte et des Hegel, qui sont comme les scolastiques de l’Allemagne moderne, il y a la série des philosophes de la croyance, de la religion ou du sentiment: les Hamann, les Herder, les Jacobi, le Schelling théosophe, et l’illustre philosophe chrétien, Franz von Baader. Ceux-ci sont, en face de ceux-là, les dissidents mystiques, comme jadis les Eckhart et les Tauler en face du rationalisme thomiste. Et même les philosophes alle­mands de la réflexion et du concept, les Kant et les Hegel, si l’on considère le fond et l’esprit de leur doctrine, et non la forme sous laquelle ils l’exposent, sont moins exempts de mysticisme et de théosophie qu’il ne semble et qu’ils ne le disent. Car eux aussi placent l’absolu véritable, non dans l’étendue ou dans la pensée, mais dans l’esprit conçu comme supérieur aux catégories de l’entendement, et eux aussi cherchent à fonder la nature sur cet absolu. Or, si l’on a égard à cette forte empreinte de mysticisme et de théosophie que présentent en Allemagne non seulement tout une série d’importants systèmes philosophiques, mais même les systèmes classiques par excellence, on ne pourra man­quer, recherchant les origines de la philosophie allemande, de donner une grande attention au cordonnier théosophe ; et l’on se demandera s’il ne ‘mérite pas le nom de philo­sophe allemand qui lui fut donné, de son vivant même, par son admirateur et ami le docteur Walther.



Site René Guénon - une intuition de la vérité

Classé dans: — admin @ 10:54 pm

Beau travail d’organisation d’une bibliographie des livres de Guénon, avec les tables de matières et les résumés de quelques uns.




Démontrer Dieu

Classé dans: — admin @ 11:08 am

On nous dira sans doute que la réalité d’un Dieu créateur n’a pas été démontrée ; mais, outre qu’il n’est pas difficile de démontrer cette réalité avec des arguments proportionnés à sa nature, - mais inaccessibles pour cette raison même à certains esprits, - le moins qu’on puisse dire est que l’évolution n’a jamais été démontrée par qui que ce soit, et pour cause ; on admet l’évolution transformante à titre de postulat utile et provisoire, comme on admettra n’importe quoi, pourvu qu’on ne se sente pas obligé d’admettre la primauté de l’Immatériel, puisque celui-ci échappe au contrôle de nos sens. Quand on part de la constatation de ce mystère immédiatement tangible qu’est la subjectivité ou l’intelligence, il est pourtant facile de concevoir que l’origine de l’Univers est, non la matière inerte et inconsciente mais une Substance spirituelle qui, de coagulation en coagulation et de segmentation en segmentation, - et autres projections à la fois manifestantes et limitatives, - produit en fin de compte la matière en la faisant émerger d’une substance plus subtile, mais déjà éloignée de la Substance principielle. On nous objectera qu’il n’y a à cela aucune preuve, à quoi nous répondons - outre que le phénomène de la subjectivité comporte précisément cette preuve, abstraction faite d’autres preuves intellectuelles possibles, mais dont l’Intellection n’a nul besoin, - à quoi nous répondons donc qu’il y a infiniment moins de preuves à cette absurdité inconcevable qu’est l’évolutionnisme, lequel fait sortir le miracle de la conscience d’un tas de terre ou de cailloux, métaphoriquement parlant.
Frithjof Schuon - Du Divin à l’humain. Courrier du livre.

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